43. El espectro de la conciencia


43. El espectro de la conciencia

La filosofía perenne describe los aspectos fundamentales de la realidad y de la naturaleza humana que se encuentra en la base de las principales tradiciones metafísicas y es posible vislumbrar a partir de ella una psychologia perennis. La philosophia perennis fué un legado común a Oriente y a Occidente.
El camino de nuestro desarrollo une así la psicología, la filosofía y la espiritualidad. Los afanes y ansiedades que aquejan a la especie humana son síntomas por la falta de desarrollo.
La psicología transpersonal ha esbozado y profundizado en esta teoría mostrando como en los niveles superiores de crecimiento personal, con un estado de conciencia más trascendente, los problemas humanos y personales no se resuelven, sino que se disuelven.


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El espectro de la conciencia

Es difícil disociar el cuerpo de conocimientos que procura delinear la realidad de aquello que conoce dentro de nosotros. No se puede dejar de mencionar el hecho del enfoque multidisciplinario en la definición del espectro de la conciencia y de como todos estos conocimientos ensanchan y pertenecen al campo de las doctrinas universales referentes a la naturaleza del hombre y a su modo de relación con el mundo.
    Bajo esta óptica es posible explicar el interés compartido por académicos de diferentes disciplinas como psicólogos, filósofos, teólogos, hombres de ciencia, expertos en neurociencias y místicos por la denominada philosophia perennis “la filosofía perenne”, concepto instaurado por Leibniz y retomado por pensadores como Aldous Huxley, Roger Walsh, Fritz Schumacher entre otros.
Aldous Huxley
1894 – 1963

Philosophia perennis

La filosofía perenne describe los aspectos fundamentales de la realidad y de la naturaleza humana que se encuentra en la base de las principales tradiciones metafísicas y es posible vislumbrar a partir de ella una psychologia perennis. Laphilosophia perennis fué un legado común a Oriente y a Occidente, hasta la aparición del racionalismo: los polos primarios de la existencia son la actividad y la pasividad, rectores de todas las cosas. Considera que la materia tiene un aspecto físico, que no pretendía llenar la realidad, y no era algo que se pudiera estudiar en sí mismo, independientemente del espíritu.
 
En la psychologia perennis se busca el descubrimiento del propio ser, con sus características particulares de no ser objetivo ni subjetivo, sino abarcando ambos conceptos. El conocimiento del ser implica necesariamente el conocimiento de la unidad, pues unum et esse converguntur -el uno y el ser convergen- 1. El núcleo de la filosofía perenne es la misma experiencia que han vivido los místicos  y que no es posible expresar en palabras, porque su clave reside en comprender que el “yo”, la identidad no se encuentra dentro del cuerpo, sino en !el universo entero!
    Uno de los rasgos más importantes del concepto oriental del mundo, es la conciencia de la unidad e interrelación existente entre todas las cosas y sucesos, la experiencia de que todos los fenómenos que ocurren son manifestaciones de una unidad básica, todas las cosas son consideradas como partes inseparables de un conjunto cósmico. La realidad última indivisible que se manifiesta en todas las cosas recibe diferentes nombres. En el hinduísmo se le llama Brahman, en el taoísmo, Tao. Los budistas lo llaman Talhala o “eseidad” 2.
    A la luz de la “psicología perenne” es posible bosquejar un modelo de conciencia que ofrezca consideración a los conceptos elaborados por otras disciplinas, como el psicoanálisis, la psicología humanista, el análisis junguiano y la psicología interpersonal. Si se toma por ejemplo el psicoanálisis interpersonal, enfatiza la influencia de las relaciones interpersonales de modo que estas constituyen el nivel de conciencia.
    La psicología interpersonal asume que las facetas de la mente humana independientemente de la profundidad intrapsíquica que tengan, se constituyen en la experiencia interpersonal. En ese sentido no pueden existir contenidos mentales sin el estímulo de las relaciones interpersonales. En el centro de este modelo de psicología perenne se encuentra que la conciencia humana es un espectro de múltiples manifestaciones de una sola conciencia, y cada nivel del espectro tiene un sentimiento de identidad individual diferente.

Niveles de conciencia

    La intuición central de la psicología perenne es que la conciencia más íntima del hombre es idéntica a la realidad absoluta y fundamental del universo, a la cual entre otros nombres se le denomina Mente o Deidad. La Mente (con mayúscula), que corresponde al nivel 6, es todo lo que hay, es inespacial, infinita, intemporal y fuera de ella nada puede existir. Pero por alguna razón desconocida, en el oceáno infinito de la Mente surge un rizo sutil, que olvida el mar infinito del que viene, y se siente separado. Este nivel del rizo es el principio de la onda de yoicidad, esta es la zona causal del espectro supraindividual, donde el nivel de la conciencia no es conciente de la Mente pero tampoco está confinada a los límites del organismo individual. El rizo quiere y teme la  liberación por lo que asume ser el mismo dios. Es el principio del narcisismo y de la batalla de la vida con la muerte. Al encontrar lo causal imperfecto, el rizo de la conciencia la reduce al nivel de lo sutil (nivel 5) y luego al de lo ideal (nivel 4) y por último, al de lo mental (nivel 3), donde cae cansado por esta búsqueda sin éxito que finalmente le hace llegar inconciente al nivel material (nivel 1) 3. Los niveles de conciencia percibidos por el hombre son solamente una parte del espectro total de la conciencia, en los que cada uno se asocia con un sentimiento de individualidad diferente que sirve a un proceso de desarrollo en el cual todos, querámoslo o no, estamos implicados.

    Los seres humanos concientes en niveles más sutiles (los niveles 4 y superiores) trascienden su identidad más allá del organismo individual, la conciencia es supraindividual. A este tipo de conciencia supraindividual han hecho referencia autores místicos como San Juan de la Cruz y Santa Teresa, en quienes su obra refleja un estado de conciencia en el que las características de espacio, tiempo, lucidez y amplitud llevan a la llamada vivencia de tipo oceánico, supraindividual, ligada con el acto creador 4.  De acuerdo a autores como John Rowan, los estadios de conciencia que incluyen el nivel que el denomina del centauro, así como el sutil y el causal, conforman el dominio de lo transpersonal 5.
San Juan de la Cruz
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Santa Teresa de Jesús por Peter Paul Rubens
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En el nivel existencial mental del hombre corriente, se produce la identificación con el organismo psicofísico, tal como existe en el tiempo y el espacio y se producen los procesos del pensamiento racional y de la voluntad personal. Las modificaciones se hacen por premisas sociales reguladas por pautas sensoriales culturalmente guiadas que dan lugar a una selección e interpretación de experiencia  diferente a la de otros entornos sociales. La identidad del hombre en los niveles descendentes de conciencia es cada vez más restringida, viene desde el universo hasta el organismo, desde el organismo a la psique, y desde la psique a una faceta de la psique llamada persona. Epistemológicamente a cada nivel del espectro corresponde un modo de conocimiento diferente, un dualismo diferente entre otros 6.

La relevancia de la psicología perenne es que presenta al ser y a la conciencia como una jerarquía que se mueve desde las esferas más bajas y densas, hasta las más sutiles y unitarias presentes en la gran cadena del ser, existiendo semejanzas con los niveles de conciencia del hinduísmo.
    De acuerdo al hinduismo, el nivel más alto (el 6) se considera el domicilio absoluto de la conciencia como tal, el plano Adi -palabra sánscrita no traducible- como fuente de la cual se originan los demás niveles del espectro. A continuación y en orden descendente  -esta palabra descendente implica una menor complejidad en la escala óntica– viene la esfera de conciencia causal o anandamayakosha7 .
    Después viene la esfera de la conciencia mental superior o vijñanamayakosha8 que también se conoce en occidente como manas -en sánscrito mente- que incluye los procesos arquetípicos, intuición extática y una gran claridad de conocimiento. Seguidamente viene la esfera de la conciencia mental inferior o mannomayakosha que equivaldría al nivel que se considera el intelecto, el pensamiento como lo experimentamos. A continuación viene el nivel de conciencia llamado pranamayakosha-la envoltura del aliento vital-, correspondiente al nivel 2 de la bioenergía. Por último, viene el nivel de conciencia llamado annamayakosha9 que incluye el nivel del cuerpo físico y el cosmos material -correspondiente al nivel 1-.10
    La escuela vedantina, coextensiva del hinduísmo presenta a Purusha, “el espíritu que baila sobre las aguas”, obra por medio de prakriti o la materia 11. El cuerpo denominado ksetra consiste de sentidos, mientras que el Ser Supremo está presente en cada cuerpo como Paramatma o la Superalma. Parabraman es la energía o esencia del universo, es un principio pasivo, incomprensible e inconsciente 12.
    Al estudiar la personalidad humana acorde con los conceptos hinduistas, se puede hallar un trasfondo de elementos búdicos, cuando algunos pacientes tomando LSD describen un mundo tranquilo y exquisito de naturaleza nirvánica; varios sujetos moribundos tomando LSD referían como “la muerte o desintegración de un cerebro individual no causa el cese de la conciencia mayor”, mientras repetidamente describían como “se bajaba el  umbral  que les permitía experimentar el eterno ahora, más allá del tiempo y el espacio” 13.

    Los niveles de conciencia en orden ascendente de acuerdo al hinduísmo, son seis: el nivel 1 o el físico, el biológico el mental, el sutil, el causal sucesivamente, hasta el nivel 6 o último. El nivel 1 es estudiado por la física y la química; el nivel 2 es estudiado por la biología; el nivel 3 es estudiado por la psicología y la filosofía; el nivel 4 es estudiado por la religión; el nivel 5 es estudiado por la religión sabia 14.

Ya se mencionó  el nivel existencial. En el nivel sutil el alma y Dios se unen; en el nivel causal, el alma y Dios son trascendidos en la identidad previa de la divinidad, o pura conciencia sin forma, la Pura Conciencia, el Puro Espíritu. A través de esta idea, Meister Eckardt afirmó como “a través de esta comprensión he descubierto que Dios y yo somos uno y el mismo”. Wilber describe en palabras estos niveles de conciencia trascendentes en las cuales se dice poco y se comunica poco por la poca experiencia que las personas han tenido con estos diferentes estados de conciencia.
El Autor Ken Wilber, experto mundial sobre conciencia
Crédito de imagen:
integrativo.net

    En el nivel más allá  del Puro Origen y el Puro Espíritu que es totalmente ilimitado, inmanifestado, el Yo/Espíritu despierta a una identidad con todas las formas 15. De acuerdo a Ken Wilber, en el nivel sutil “comenzamos a cuestionar la existencia de una frontera estricta, la circunscripción a lo que se halla dentro de las limitaciones de nuestra propia piel” 16. Este nivel sutil posee un nivel sutil superior, en el cual se puede hablar de inspiración, entendida como la aparición de mensajes procendentes de una fuente superior y más profunda. Los arquetipos, el “supraself” son entidades que caben en este nivel sutil superior. En este estadio, John Heron -citado por Rowan-  se alcanza…

la gran inversión, en que todo nuestro sistema de creencias centáuricas experimenta un giro copernicano y la renuncia se convierte en algo más importante que la afirmación 17
En el nivel causal “las deidades arquetípicas se condensan y se disuelven en el Diosfinal, la fuente de todo arquetipo. Se abandonan toda clase de símbolos, guías (…) Las personas que alcanzan este nivel suelen hablar de resplandor y de liberación perfecta, no como algo que se vislumbra sino como una experiencia alcanzableLa compasión que suele acompañar a este estadío es diferente y mucho más profunda que cualquiera otra que antes se hubiera experimentado” 18.
    En el nivel causal superior los testimonios son “de conciencia sin forma, de resplandor sin límites”. Este es el nivel de conciencia en que los budistas hablan delsamadhi de la vacuidad, de nirvikalpa samadhi y de nirguna Brahman. En este estadio el sustrato de Dios y el sustrato del alma son una misma cosa ; esta es la auténtica autotrascendencia. En el nivel último, se hallan varios nombres, como Unidad-Vacuidad, Nada y Todas las cosas, Inconsútil y sin rasgos distintivos, que Trasciende pero incluye toda manifestación, Brahman-Atman-Absoluto, bhavi samadhi, el reino delSvabhavikakaya, cittamatra, kether. 
La filosofía perenne refiere como lo superior no puede explicarse por lo inferior pero lo inferior puede surgir de lo superior mediante el proceso de involución. Cada nivel de conciencia es jerárquico en el sentido de que cada nivel superior incluye y trasciende al nivel imediato. No se puede pretender convertir una función de validez inferior en una de validez superior, a menos que la función de validez inferior tenga el valor inicial de la forma de la validez superior.
La Divinidad trasciende completamente a todos los mundos, de modo que los incluye totalmente. Los niveles superiores de la realidad comportan cualidades nuevas respecto a los niveles inferiores, pero sin tratarse de una novedad absoluta, porque los niveles superiores comprenden a los inferiores. Los niveles están interpenetrados e interconectados, pero no equivalentemente, que equivale a decir que el superior incluye al inferior, pero no viceversa, de donde surge el concepto de una “interpenetración multidimensional con no equivalencia” 19.
Todo lo inferior se halla en lo superior, pero no todo lo superior se halla en lo inferior: un cubo tridimensional contiene varios cuadrados bidimensionales, pero no viceversa; se podría pensar que la jerarquía en los niveles podría depender de las cualidades que diferencian a un nivel superior de uno inferior, sin embargo la frase “no viceversa” es la que crea una jerarquía, de modo que cada estadio evolutivo trasciende pero incluye a sus predecesores, de acuerdo a lo dicho por Hegel, que “trascender es al mismo tiempo, negar y conservar” 20.
Una de las confusiones que acecha esta concepción de la conciencia como un espectro corresponde a la que Wilber denomina la falacia pre – trans. Esta denominación alude a la confusión entre lo que está antes o por debajo con lo ques está después o por encima. Lo prerracional no es lo mismo que lo transrracional, como el otoño no es lo mismo que la primavera. Ni la esquizofrenia ni el misticismo son racionales, pero mientras la esquizofrenia es prerracional, el misticismo es transrracional, está más allá de lo racional.
Algunos sistemas cognoscitivos del nivel de la categoría trascendental, entre ellos doctrinas religiosas como el budismo, proponen que la vida y la muerte están en la mente y en ningún otro lugar. La mente a la luz de la doctrina budista se revela como la base universal de la experiencia, creadora tanto de la felicidad como del sufrimiento, creadora de lo que llamamos vida y muerte. La mente tiene muchas facetas, destacando entre ellas la denominada sem, entendida como
“aquello que posee conciencia diferenciadora, aquello que posee un sentido de la dualidad, que aferra o que rechaza algo externo. Es aquello que se puede asociar con cualquier cosa diferente de quien percibe. Sem es la mente discursiva, dualista que funciona en relación con un objeto o punto de referencia externo proyectado y falsamente percibido” 21.
Sem es la mente que trabaja en función de dicotomías, que siempre debe estarproclamando su existencia por fragmentación y conceptuación de la experiencia. Su energía se consume en la proyección hacia afuera y es aquí donde de alguna manera se sufre el cambio y la muerte. En cierta medida, sem puede ser conceptualmente asemejada a la anoia de Platón, entendida como la mente “que le faltaba entendimiento”.
  Más allá de sem envuelta y velada por el rápido discurrir de nuestros pensamientos y emociones, está la esencia íntima. Tal esencia íntima o Rigpa se manifiesta en oleadas de inspiración que proporciona un significado, comprensión, luz y libertad. Tal vivencia ocurre porque la naturaleza de la mente es la de la comprensión. Rigpa es una conciencia prístina, inteligente, radiante y despierta, que se ha descrito como el “conocimiento del propio conocimiento” y que en otras doctrinas religiosas como el hinduísmo se conoce como Shiva, Brahma y Vishnu, la trimurti brahmánica o en el sufismo se denomina “la esencia oculta” En el corazón de todas las doctrinas religiosas existe esta verdad fundamental en común 22.

La gran cadena del ser

    Al igual que la Gran cadena del ser distingue niveles de existencia, la psicología perenne distingue niveles de salud mental. La psicología  y la psiquiatría tradicionales tratan los denominados “niveles inferiores” de la salud mental y sus perturbaciones, como psicosis, histeria, esquizofrenia, considerando a quienes se hallan por encima de tales niveles como poseedores de una salud mental normal, aunque probablemente no lleven una vida no plena.
    A partir de aquí existen niveles de salud mental creciente, que son puestos de manifiesto por la psicologías humanista y tranpersonal, fundadas sucesivamente por Maslow al trascender las limitaciones del conductismo y el psicoanálisis. Desde esta óptica, la vida es un camino de crecimiento hacia una plenitud y un significado cada vez mayores. Pero avanzar por este camino requiere cierto arrojo, “que es el de ser uno mismo en vez de ser como los demás”. Y quien se decide a caminar por este camino puede tener tropiezos, como problemas de relación, problemas filosóficos, problemas existenciales y espirituales, que son psicopatologías correspondientes a algunos de los tramos de crecimiento personal. Hasta ahora Wilber es quien mejor ha descrito estos tramos hacia un significado mayor y sus correspondientes terapias: para los primeros niveles por ejemplo, análisis transaccional; para un nivel inicial de autorrealización, la terapia Gestalt, bioenergética o formas de psicología humanista y existencial; en el ámbito de la espiritualidad, técnicas transpersonales como la psicosíntesis, el análisis junguiano o la terapia de Grof; para acceder a estados superiores de conciencia, las vías tradicionales como el hinduismo vedanta, el budismo Mahayana, el taoísmo.
El camino de nuestro desarrollo une así la psicología, la filosofía y la espiritualidad. Los afanes y ansiedades que aquejan a la especie humana son síntomas por la falta de desarrollo. Como lo señaló en su tiempo Edgar Morín, todos los grandes intentos de reforma social han fracasado porque faltaba una teoría acerca del desarrollo humano. La psicología transpersonal ha esbozado y profundizado en esta teoría mostrando como en los niveles superiores de crecimiento personal, con un estado de conciencia más trascendente, los problemas humanos y personales no se resuelven, sino que se disuelven. Refiere Jordi Pigem que “el camino hacia lo que antaño se soñó como una utopía está más próximo, como también está más próximo el camino de la destrucción de la especie” 23.

Referencias

  1. &  Burckhardt T: Alquimia. Plaza y Janés, Barcelona, 1976. pp. 166
  2. &  Capra F: El Tao de la Física. Editorial Sirio, Málaga, 1983. pp. 167
  3. &  Wilber K, Bohm D, Pribram K, Keen S, Fergusson M, Capra F, Weber R y otros:  El Paradigma Holográfico. Una exploración en las fronteras de la Ciencia. 3ª Edición. Kairós, Barcelona. 1992. pp. 175
  4. &  Alonso-Fernández, F: El talento creador. Rasgos y perfiles del genio. Ediciones Temas de Hoy. Madrid, 1996. pp. 114
  5. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 155
  6. &  Wilber K: Psicología Perenne: el espectro de la conciencia. En: Walsh R, y Vaughan F: Más allá del Ego: Textos de Psicología transpersonal. 5ª Ed. Kairós, Barcelona, 1991. pp. 108-113
  7. Anandamaya, literalmente en sánscrito “formado de bienaventuranza/realización de la naturaleza bendita” kosha, significa “envoltura”.
  8. Vijñanamaya, literalmente en sánscrito “formado de conocimiento/discernimiento/visión directa con los ojos del alma”.
  9. Annamaya, literalmente en sánscrito “formado de cuerpo físico”.
  10. Averroes, al citar a Galeno, refiere como el “espíritu vital” es una sustancia pura que se encuentra en el espacio sideral, que, mediante un proceso parecido a la respiración, se convierte en vida en el corazón. Rûh en árabe, ruah o ruash en hebreo, simbolizan el hálito creador del Espíritu universal, la movilidad del espíritu vital y su unión con la “atmósfera” sutil de este mundo. El espíritu vital se extiende por todo el espacio cósmico y es absorbido por los seres que extraen de él constantemente el “cuerpo sutil” de fuerzas vitales, -llamadas prâna por los hindúes, y orendapor algunas tribus norteamericanas- de la misma forma que se absorbe aire en la inspiración. &  Burckhardt T: Alquimia. Plaza y Janés, Barcelona, 1976. pp. 164
  11. Las palabras sánscritas originales son prakrti que traduce naturaleza; purusa, el que disfruta la naturaleza.
  12. &  Sinnet AP: El Budismo Esotérico. Teorema, Barcelona, 1982. pp. 285, 286
  13. &  Fergusson M: La Revolución del Cerebro. Editorial Héptada. Madrid. 1991. pp. 147
  14. &  Wilber K, Bohm D, Pribram K, Keen S, Fergusson M, Capra F, Weber R y otros:  El Paradigma Holográfico. Una exploración en las fronteras de la Ciencia. 3ª Edición. Kairós, Barcelona. 1992. pp. 174
  15. &  Wilber K: Sexo, Ecología, Espiritualidad. El alma de la evolución. Volumen I Gaia Ediciones, Madrid 1996. pp. 336
  16. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 150
  17. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 150
  18. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 151
  19. &  Wilber K, Bohm D, Pribram K, Keen S, Fergusson M, Capra F, Weber R y otros: El Paradigma Holográfico. Una exploración en las fronteras de la Ciencia. 3ª Edición. Kairós, Barcelona. 1992. pp. 177
  20. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 156
  21. &  Rimpoché S: El libro tibetano de la vida y la muerte. Ediciones Urano. Barcelona, 1994. pp. 72
  22. &  Rimpoché S: El libro tibetano de la vida y la muerte. Ediciones Urano. Barcelona, 1994. pp. 73
  23. &  Pigem J: En nuestra mente hacemos el Mundo. En: Nueva Conciencia. Monografía Nº 22 de Integral. Ediciones Integral. Barcelona, 1994. pp 115

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Alejandro Melo-Florián

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