Categoría: Conciencia

Sobre libro: Conciencia como campo – Un análisis fenomenológico.

Aporte de la neurociencia a la educación


Original publicado en https://cerebromenteconciencia.wordpress.com/2015/08/17/aporte-de-la-neurociencia-a-la-educacion/

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Introducción

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El estudio de los diferentes factores conocidos a propósito del complejo funcionamiento del sistema nervioso apuntan a que es importante acostumbrar e influír en el cerebro lo más tempranamente posible, la emoción es un componente capital, como una especie de “salsa” que hace que un plato delicioso sea aún más apetecible, y los profesores y quienes imparten conocimiento deben saber implementar este componente de emoción.

Todo este complejo de facilitar que el aprendiz conozca y asimile lo que ha producido la cultura, facilita su concepción del mundo como un ente orgánico, donde lo aprendido ayuda no solamente para su propio bienestar, sino que puede ayudar para el beneficio de otros, que es en últimas, lo que se propende al vivir en sociedad.

Cuando se estudian las funciones mentales superiores, es de importancia el tener en cuenta que la vanguardia de los conocimientos en neurociencias afirma que la lógica, el razonamiento, las clásicas funciones de la mente en la concepción filosófica, están íntimamente unidos con la emoción. El aumento del conocimiento sobre como funciona el cerebro, nos ha llevado a reconocer los substratos anatómicos que borran la dicotomía clásica entre la mente y el cuerpo.

La emoción, ese aleteo de mariposas en el estómago

Los humanos tenemos una carga genética que nos condiciona para sentirnos miedosos u hostiles, para ponernos a la defensiva o buscar la pareja. La teoría de la emoción de James-Lange (propuesta por el filósofo americano William James y el psicólogo danés Karl Lange) -con posteriores modificaciones por Schachter y Damasio-, tuvo una vigencia casi secular, se manifestaba en la célebre pregunta de ¿Huyes porque tienes miedo o tienes miedo porque huyes?; propusieron que “la experiencia consciente que llamamos emoción ocurre después que la corteza recibe señales sobre cambios en el estado fisiológico”.

Las complejas interacciones entre el hipotálamo, la amígdala, el tallo cerebral, el sistema autónomo y el sistema endocrino, con la amígdala, la corteza prefrontal y límbica produce el carácter de emoción en las experiencias y se manifiesta en las acciones o conductas, mediadas en parte autónomamente y en parte voluntariamente, a través de la expresión facial, la vocalización, la actitud corporal y la actividad voluntaria.

Impacto de la emoción

Los mecanismos del cerebro responsables de garantizar supervivencia y la conciencia del cuerpo también gestionan la supervivencia social. Para los antiguos homínidos la supervivencia en la sabanas y planicies dependía de un cerebro que estuviera conectado al medio ambiente para transmitir lo percibido a través de patrones de reacciones mentales y corporales. Pues con este mismo mismo cerebro, con su corteza cerebral en condiciones de aprender y moldear una infinidad de patrones, ayuda a dar sentido y sobrevivir en el complejo mundo social de nuestro tiempo, donde los procesos neurales tuvieron un fuerte componente emotivo para poder tomar decisiones de vida o muerte, en cuestión de segundos, sin que necesariamente pasaran por todo el complejo de análisis de información en la corteza prefrontal. La rápida decisión hacia la diferencia prácticamente entre vivir y ser presa de predadores mucho más fuertes, en la planicie africana de hace varios millones de años. Somos los descendientes de los homínidos que tomaban decisiones emotivamente instintivas, y con eso debemos convivir.

De tal forma  Para hacer que algo tenga relevancia para el aprendiz, esto debiera inspirar una reacción emocional en la persona, desencadenando estas partes del cerebro que indican que algo es importante.

Impacto de la neurociencia

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No solamente se procesa información en la corteza prefrontal, con base en información recientemente aprendida y con base en información en base de datos a lo largo y ancho de la corteza, con el funcionamiento de los diferentes centros de acceso de la memoria. Somos seres de carne y hueso, inmersos en circunstancias particulares, que modifican el estado emotivo que está vinculado al componente autonómico y endocrino, donde este componente emocional influye ¡ y de qué forma !! en lo que se procesa y maneja en la corteza prefrontal.  El impacto de la neurociencia en la educación es hacer conciencia de este escenario total. Y este conocimiento ayuda en la forma para ayudar a un estudiante a aprender y finalmente, aprender a aprender.

Cuando un tema llama la atención de un estudiante, se vuelve importante porque la parte del cerebro que está utilizando es la misma relacionada con lo que lo mantiene consciente y vivo, teniendo de paso, relación con el proceso de producción de ideas novedosas y creativas.

La ciencia neural cognoscitiva ofrece su propia respuesta en la que el cerebro y el comportamiento humano son de una plasticidad increíble: por ejemplo, las personas dedicadas a la obtención y el procesamiento del conocimiento, por ejemplo, los científicos, son susceptibles a pesar de su objetividad, de abandonar temporalmente su agenda de trabajo del método científico; no obstante el hecho que los ideales del método científico se hayan manifestado a lo largo de la historia como tremendamente eficaces en la determinación de cómo funciona el mundo, es imprescindible recurrir a una mezcla de corazonada, intuición, brillante creatividad e incansable persistencia. Dicho en otros términos, la naturaleza humana abarca una adecuada mezcla entre las tendencias emocionales y el dialéctico raciocinio de la investigación.

Necesitan los profesores conocer neurociencia?

Según Purpose Associates (1998-2001), la aplicación de la teoría del aprendizaje compatible con el cerebro impacta a la educación en tres aspectos fundamentales:

  1. Currículo: los profesores deben diseñar el aprendizaje centrado en los intereses del alumno y hacer un aprendizaje contextual.
  2. Enseñanza: los educadores deben permitirles a los alumnos que aprendan en grupos y usen el aprendizaje periférico. Los profesores que estructuran el aprendizaje alrededor de problemas reales, estimulan también a los estudiantes a aprender en entornos fuera de la sala de clase y fuera de la escuela.
  3. Evaluación: ya que los alumnos están aprendiendo, su evaluación debería permitirles entender sus propios estilos de aprendizaje y sus preferencias. De esa manera, los alumnos supervisan y mejoran sus procesos de aprendizaje.

Tomado de profesor Raúl Salas-Silva, en este artículo se muestra con bastante detalle la importancia y la utilidad que el cuerpo docente conozca el modus operandi de la mente en sus alumnos con miras a mejor asimilación.

Para conocer el mundo y a nosotros mismos.

En su obra sobre “Las estructuras de la mente y las inteligencias múltiples”, Howard Gardner define la inteligencia como “la capacidad de resolver problemas o crear productos que sean valiosos en uno o más ambientes culturales”; sin embargo, tal definición no dice nada acerca de los orígenes de tales capacidades o de los instrumentos adecuados para medirla. La propuesta de las llamadas “inteligencias múltiples” que Gardner propone, se sustenta en evidencia evolucionista, neurológica y transcultural.

La integración intelectual es el proceso más importante de nuestra evolución, es la que ha permitido que el conocimiento se haya vuelto patrimonio cultural de la especie. Esto fué posible gracias al desarrollo del lenguaje, con lo cual se logró la adaptación y la definición de los conceptos. La inteligencia, como experiencia intelectual es un potencial que se trata de hacer pasar desde un estado virtual a uno operacional, para lo cual ayuda la educación que se recibe y el conjunto de las experiencias que se viven. A lo largo de toda nuestra vida la integración intelectual nos ofrece la ventaja de poder acrecentar e ir ajustando las condiciones de eficacia y armonía, al permitir una mayor reflexión sobre sí mismo en función de una evolución.

Es un entorno donde surge cada vez más y más información, la intuición es una poderosa herramienta que se emplea para tomar decisiones cuando las variables para la toma de una decisión no son suficientes y el entorno es de incertidumbre.

Referencias
Original publicado en https://cerebromenteconciencia.wordpress.com/2015/08/17/aporte-de-la-neurociencia-a-la-educacion/

  1. http://www.madrimasd.org/cienciaysociedad/resenas/ensayos/resena.asp?id=499
  2. http://biotmr.com/2014/04/15/la-neurociencia-demuestra-que-el-elemento-esencial-en-el-aprendizaje-es-la-emocion/
  3. http://club.ediba.com/esp/creatividad-emociones-y-aprendizaje/#more-3006
  4. SALAS SILVA, Raúl. Does education really need Neuroscience?. Estud. pedagóg.,  Valdivia ,  n. 29, p. 155-171,   2003 .  
  5. Libro del autor: Cerebro, mente y conciencia – Un enfoque multidisciplinario

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Nociones de psiquiatría y enfermedades mentales


Nociones de psiquiatría y enfermedades mentales

Se hace una revisión de las patologías psiquiátricas más frecuentes.

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Libro Cerebro, mente y conciencia – Un enfoque Multidisciplinario

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Otras publicaciones de Alejandro Melo Florián MD en neurociencias


La psiquiatría es una división de la medicina que tiene como objeto formal el estudio de la conducta como resultante del bienestar físico y mental; es decir lo considera desde la perspectiva de un buen funcionamiento del cerebro y del organismo en sus distintas respuestas fisiológicas (hormonales) entre otras varias.
El psiquiatra considera a la conducta y el pensamiento como directos influyentes en el funcionamiento del organismo y  del cerebro; y viceversa, es decir, las respuestas conductuales y de pensamiento también son respuesta del buen funcionamiento cerebral  y del organismo.
En el siglo XXI ha experimentado un avance notable sobre todo para evidencias científicas relacionadas con diagnósticos psiquiátricos, nuevos procedimientos terapéuticos e investigación, aunque naturalmente este avance no es debido en sí a hechos aislados, sino a un continuum de hallazgos de épocas anteriores.

Trastornos de ánimo
Todos tenemos altos y bajos en el estado de ánimo que se manifiestan como alegría, tristeza e ira y forman parte de la vida diaria. Los trastornos del estado de ánimo son aquellos que ocurren por cambios desproporcionados en el contexto del eje de alegría y tristeza, e incluyen trastorno depresivo mayor, distimia, trastorno bipolar, ciclotimia, trastorno de ánimo por enfermedades ytrastorno de ánimo inducido por sustancias.
En los trastornos de ánimo juegan un importante papel los neurotransmisores denominadosmonoaminas, que comprenden norepinefrina, serotonina, dopamina, que se sabe, son un factor que interactúa con los factores psicosociales.

Trastorno Depresivo Mayor

La depresión es una enfermedad del sistema nervioso que se tiende a confundir con otro estado de ánimo semejante como lo es la tristeza, sin embargo en la depresión la alteración es de mayor intensidad y en lugar de ser pasajera persiste con el tiempo, con tendencia a empeorar.
La depresión mayor se caracteriza por tener episodios depresivos que son mayores en la medida de causar deterioro del rol social y laboral por:

  • disminuír el interés en las actividades cotidianas.
  • ideas de minusvalía, con sensación de estar desprotegido ante el mundo.
  • hacer que haya disminución marcada de peso.
  • hacer que la persona se sienta cansada o que se canse con facilidad.
  • hacer que la persona tenga ideas suicidas.
  • cursar con pérdida de la líbido (instinto sexual).

La melancolía es una forma de depresión mayor más acentuada, no se puede experimentar placer, la pérdida de peso es más frecuente, ocurre interrupción del sueño al amanecer. 

Depresión

Aunque en general se tiende a confundir la depresión con la tristeza, que es una sensación que todos hemos experimentado usualmente como cansancio, mal genio, susceptibilidad, en la depresión esto ocurre con una mayor intensidad y en lugar de ser pasajera, tiende a empeorar con el paso de los días. Cualquier persona esta sujeta a padecer un episodio depresivo durante su vida, esto ocurre porque el funcionamiento del sistema nervioso se puede ver afectado en neurotransmisores como serotonina, noradrenalina y dopamina, sin que la voluntad tenga que ver. Muchas personas padecen depresión, hasta un 25% de la población general, la importancia es que se comprometen todas las áreas de funcionamiento del sujeto, como la laboral, la social, la familiar. Este problema tiende a relacionarse cada vez con mayor frecuencia en la literatura médica con la distimia, término que hace referencia a una depresión de aproximadamente dos años de duración que no ha sido lo suficientemente severa para cumplir los requisitos de un trastorno depresivo mayor. Puede asociarse con problemas personales, alcoholismo y abuso de drogas .

Trastorno bipolar

Se caracteriza por episodios maníacos o hipomaníacos, caracterizados porque la persona se siente superior a otras personas, se duerme poco y el lenguaje es apresurado desordenado, además hay participación en actividades peligrosas como apuestas, gasto desordenado de dinero, inversiones absurdas, promiscuidad sexual y conducción apresurada.
La diferencia entre el episodio maníaco y el hipomaníaco es que el último dura como máximo cuatro días y no conduce a hospitalización.
En los episodios mixtos del trastorno bipolar el paciente reune características de episodio maníaco y de depresión mayor por una semana al menos. Este paciente, además de no necesitar dormir y hablar apresuradamente, tiene ideas suicidas.
El llamado ciclamiento rápido en el trastorno bipolar se presenta cuando ocurren cuatro episodios por año, pudiendo los episodios ser de tipo maníaco, depresivo o mixto. Esta forma de presentación ocurre en un 5-15% de los enfermos bipolares. 

Trastorno ciclotímico
Consiste en una distimia con episodios hipomaníacos intermitentes, en un transcurso de dos años. 

Trastornos de ansiedad.

La ansiedad es un miedo anormal que está fuera de proporción en relación a estímulos externos. La ansiedad significativa ocurre en aproximadamente el 25% de la población sana en algún momento de su vida. 

Ansiedad generalizada versus pánico.

Estos términos son importantes porque describen estados de ánimo que se pueden acompañar entre sí, sin embargo hay algunas diferencias:
La ansiedad generalizada implica una preocupación excesiva de circunstancias actuales, eventos o conflictos. El elemento cardinal de la ansiedad es la preocupación anticipatoria sobre algo en el futuro, relacionado con eventos o circunstancias actuales. La duración de la preocupación es de alrededor de seis meses, acompañada con una serie de síntomas como inquietud o abatimiento, fatigabilidad fácil, dificultad en concentración, irritabilidad, tensión muscular e insomnio.

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Crédito de video
Subido por  en 22/12/2008

 

Es de importancia que algunas veces la ansiedad es secundaria a enfermedades orgánicas, por ejemplo cardiovasculares, pulmonares, endocrinológicas como hipertiroidismo, entre otras o puede ser inducida por sustancias, como alucinógenos, etc.

De otra parte, el pánico es un episodio súbito de ansiedad que logra una máxima manifestación en pocos minutos, con una sensación de muerte inminente, que cursa con síntomas de hiperactividad autonómica como palpitaciones, sudoración, temblor, dolor de pecho, escalofríos u oleadas de calor (no desencadenadas por actividad física) junto con la sensación de enloquecerse. 

Agorafobia

La 10a clasificación internacional de enfermedades define a agorafobia como:
Se incluyen en él no sólo los temores a lugares abiertos, sino también otros relacionados con ellos, como temores a las multitudes y a la dificultad para poder escapar inmediatamente a un lugar seguro (por lo general el hogar). 
Subido por  en 05/07/2008
 El término abarca un conjunto de fobias relacionadas entre si, a veces solapadas, entre ellos temores a salir del hogar, a entrar en tiendas o almacenes, a las multitudes, a los lugares públicos y a viajar solo en trenes, autobuses o aviones. Aunque la gravedad de la ansiedad y la intensidad de la conducta de evitación son variables, este es el más incapacitante de los trastornos fóbicos y algunos individuos llegan a quedar completamente confinados en su casa. A muchos enfermos les aterra pensar en la posibilidad de poder desmayarse o quedarse solos, sin ayuda, en público. La vivencia de la falta de una salida inmediata es uno de los rasgos clave de muchas de las situaciones que inducen la agorafobia.”

Trastorno obsesivo-compulsivo

Es una variedad de trastorno de ansiedad, en el que se estimó que hacia 1997 aquejaba a nivel mundial aproximadamente 50 millones de personas, volviéndolo de esta forma un problema global.Parece ser el segundo trastorno psiquiátrico de mayor presentación en la población en general.La importancia de reconocer este trastorno radica en que con un tratamiento adecuado, muchos pacientes mejorarán de sus síntomas obsesivo-compulsivos y tendrán una significativa reducción de malestar y ansiedad, con mejoría en su calidad de vida.

OCD

Crédito de video
Subido por  en 12/09/2007

 ¿Qué son las obsesiones?

Las obsesiones son ideas recurrentes, impulsos o imágenes mentales que son intrusivas e irracionales. Se vuelven importantes cuando persisten a pesar de los esfuerzos para ignorarlas y conllevan a un esfuerzo para contrarrestarlas con otras ideas o acciones. 

¿Qué son las compulsiones?

Las compulsiones son conductas que a pesar de que el propio sujeto las reconoce como poco razonables o excesivas, las ejecuta una y otra vez como una maniobra para reducir ansiedad por una situación temida o un conflicto: para causar enfermedad mental, tanto las obsesiones como las compulsiones deben cursar con malestar y sufrimiento, ser consumidoras de tiempo en las actividades diarias y llegar a interferir con la vida laboral y social. 

Descripción de las compulsiones.

La discrepancia entre la conciencia que tales obsesiones y compulsiones son irracionales y la urgencia de llevar a término las compulsiones contribuyen al sufrimiento asociado con el trastorno. Los tipos de obsesiones y compulsiones presentes en el trastorno pueden ser clasificados en varios grupos mayores. La obsesión más común a nivel mundial está relacionada temor a la suciedad y a los gérmenes: la compulsión acompañante es el lavado.
Los obsesivos revisionistas pueden estar comprometidos con otras conductas compulsivas, como contar mentalmente hasta cierto número, repetir determinadas acciones un determinado número de veces, o evitar ciertos números en particular.
Otra variedad en el TOC es la de las obsesiones puras. En la obsesión pura el pensamiento es repetitivo con contenido somático, agresivo o sexual; cuando buscan tratamiento tales obsesivos pueden alegar que presentan una “fobia”, Algunas veces las obsesiones son de tipo religioso, conduciendo a prédica silenciosa repetitiva, confesiones u otros rituales, como ir frecuentemente a la iglesia. Tales conductas plantean un reto porque es difícil la diferenciación entre la devoción y el trastorno.
Una vez conocida la perspectiva de la frecuencia del TOC, viene la pregunta de qué lo causa: al parecer, los síntomas son la manifestación de un trastorno orgánico ligado a una anormalidad del neurotransmisor serotonina. Estas anormalidades de la serotonina causan aumento de la actividad metabólica en las estructuras cerebrales del cuerpo estriado y la corteza frontal orbitaria. La cortezafrontal orbitaria regula la ansiedad, el control de los impulsos, la conducta meticulosa, la higiene, las inhibiciones y la conducta perseverante, mientras que el cuerpo estriado controla entre otros, las perseveraciones. Algunos mecanismos del cuerpo estriado regulan los pensamientos sexuales oagresivos: tal parece que en los obsesivos estos mecanismos son menos eficientes y “permiten el paso” de los pensamientos de contenido sexual o agresivo. Tales anormalidades de la serotonina tienen una buena respuesta con el grupo de medicamentos llamados “inhibidores de la recaptación de serotonina”.
 
Esquizofrenia

La esquizofrenia es un grupo de trastornos que médicamente se caracteriza por síntomas como
1) alucinaciones; 2) agitación e inquietud; 3) indiferencia; 4) pobreza del pensamiento y del contenido del lenguaje.
Se han propuesto una mal funcionamiento de la corteza prefrontal causado por infecciones virales, anoxia o medicamentos, alteraciones del desarrollo o estímulos estresantes de aparición tardía, alterando particularmente la dopamina cortical y los receptores de GABA.
En la esquizofrenia se pierde la capacidad de interpretación de las acciones y reacciones sociales, que lleva a conclusiones erróneas sobre la naturaleza y motivación de la propia conducta y la de los demás. Hay una formación defectuosa de conceptos, el pensamiento incluye ideas extrañas y detalles significativos únicamente para el paciente, que dificultan la comunicación: la mayoría de los esquizofrénicos no se mezclan espontáneamente con otras personas y aparentemente prefieren estar solos.
Además presentan alteraciones del lenguaje consistentes en que el oyente tiene la impresión que en algún momento dejó de comprender el pensamiento del paciente, surgiendo una situación similar a la de hablar con un extranjero. Las ideas extrañas del paciente conducen a un lenguaje en que el paciente crea o selecciona palabras nuevas (denominadas neologismos). En el pensamiento hay deterioro del juicio abstracto (aquel que permite la comprensión de un refrán, por ejemplo), resultando en que el esquizofrénico pierde la capacidad de entender símiles y metáforas. 

Las demencias.

Descripción.

Cada año miles de personas comienzan a perder su capacidad de recordar si han realizado actividades cotidianas como cerrar un grifo, apagar la estufa, cerrar la puerta de su vivienda. Como si esto no bastara, empiezan a tener dificultades en encontrar las palabras adecuadas, para reconocer donde están, para recordar si ya pagaron una cuenta, pero su aspecto es normal y saludable, sin presentar signos de déficit neurológico. Lo grave es que en un plazo de 3 a 10 años su demencia empeorará y con el tiempo su supervivencia se verá comprometida, falleciendo por alguna de las complicaciones que afectan a los pacientes postrados en cama.
Cuando se habla de demencia, el término hace referencia al deterioro de las facultades mentalescomo juicio, raciocinio, cálculo, memoria. Las demencias se caracterizan por la pérdida de estas funciones mentales superiores, resultando en deterioro gradual de la memoria, la inteligencia y las habilidades de comunicación y socialización en una persona previamente normal: el deterioro intelectual no solamente se acompaña de cambios conductuales, sino de cambios en la personalidad.
La pseudodemencia también ocurre en ancianos, imita las características de la demencia, pero característicamente ocurre por depresión asociada. 

Enfermedad de Alzheimer

En 1907 el neurólogo alemán Alois Alzheimer dió a esta enfermedad identidad propia, en la cual en la actualidad se observa una pérdida neuronal de las regiones esenciales para la memoria en el cerebro, como el hipocampo y la amígdala. La pérdida neuronal en estas regiones se acompaña de una lesión llamada placa neurítica, la cual consiste en restos neuronales: tales placas neuríticas son abundantes en la corteza cerebral, el hipocampo y la amígdala. 
 Placa neurítica con centro amiloide y neurítas distróficas periféricas. Plata metenamina acelerada con MW. x 100.
Crédito de imagen
http://www.conganat.org/7congreso/trabajo.asp?id_trabajo=191
Aproximadamente un 10% de la población padecerá la enfermedad al alcanzar los 65 años, cifra que se remonta hasta el 47% en los mayores de 80 años. Se desconoce la causa exacta de esta enfermedad, atribuyéndose a factores genéticos, proteínas anormales, agentes infecciosos, o incluso la toxicidad del aluminio. Otros modelos contemplan alteraciones circulatorias y alteraciones en el neurotransmisor acetilcolina. 

Alois Alzheimer, descubridor de la demencia con su nombre.

Marktbreit, actual Alemania, 1864-Breslau, id., 1915

Crédito de imagen:
http://www.sigojoven.com/grupos/noticias/articulo/dia_mundial_del_alzheimer


Trastornos relacionados con substancias

Estos trastornos consisten en alteraciones del pensamiento, la emoción o la conducta inducidas por la ingestión o la abstinencia o suspensión de una sustancia psicoactiva. 

Alcoholismo

Se caracteriza por una ingesta excesiva de alcohol, usualmente se desarrolla en los cinco primeros años de uso regular de alcohol.
La mayor complicación psiquiátrica del alcoholismo es el suicidio, el 80% de los suicidas son alcohólicos, están deprimidos o ambas cosas. 

Abstinencia alcohólica

La abstinencia alcohólica consiste en un fenómeno de toxicidad que se presenta cuando se suspende el alcohol y el organismo ha desarrollado tolerancia a éste. La abstinencia tiene una serie de manifestaciones típicas como taquicardia, sudoración excesiva, temblor en manos, ansiedad, que se explican por una mayor actividad del simpático. En casos avanzados se pueden presentaralucinaciones (ver u oír cosas que no existen) e incluso convulsiones

Abstinencia o suspensión de sedantes, hipnóticos y ansiolíticos.

Los síntomas de abstinencia por la suspensión de estos fármacos se caracterizan por ansiedad y agitación, fiebre, sudoración excesiva, cambios mentales, convulsiones y colapso circulatorio, con choque.
Se pueden presentar con la suspensión de diazepam o equivalentes, entre otras. Ver también knol sobre benzodiazepinas en: http://www.scoop.it/t/generalidades-sobre-neurologia

Referencias

1. Scully JH. Psichiatry 3rd Edition. Collection NMS (National Series for Independent Study) Williams & Wilkins. 1996

Recursos en la web

Día mundial del enfermo con demencia tipo Alzheimer

David Cubero Rego*, Reynaldo Alvarez Santana*, Clara Melendi Delgado*, Milene Cabrera Mehn*, Yusnaidi Acosta Matos**, Osiris Cubero Menendez** Causas de demencia en material de autopsia en Cuba. Estudio de 28 casos. http://www.conganat.org/7congreso/trabajo.asp?id_trabajo=191

Criterios diagnósticos de agorafobia

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Otros escritos por  AlejandroMelo Florián MD 

http://www.scoop.it/u/alejandro-melo-florian

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9. El hombre reflexiona sobre su origen


9. El hombre reflexiona sobre su origen


El hombre reflexiona sobre su origen

Desde tiempos inmemoriales el hombre ha tratado de resolver el problema de su origen, ligando este interrogante al origen de la Tierra y los cielos. Así surgieron la ontología y la cosmología para poder responder a sus interrogantes, a las que luego se agregó la teodicea para tratar de buscar por la razón, el origen de Dios. Aristóteles de Estagira (385-322 a.d.C.) sostuvo una comprensión materalista del desarrollo de la naturaleza, consideraba al hombre como parte de la naturaleza, por lo cual denominó al hombre zoon (animal), añadiendo que es un animal social (zoon politikon), destacando que no es idéntico a los demás animales.
    Por esta época se comparó al hombre con los antropoides: los gorilas de la costa occidental de Africa hicieron suponer al navegante cartaginés Hannon que eran hombres negros cubiertos de pelo. Y en las islas de la Sonda, orangután significa “hombre silvestre”.

Leonardo daVinci en el siglo XVI, Hook y Vallisnieri en el siglo XVII y Scheuchzer y Guettard en el XVIII argumentaron que los fósiles eran los remanentes de organismos vivos que habían sido embebidos en las rocas terrestres a partir del diluvio. “Tan grande era la violencia del viento y las aguas en aquella ocasión –del diluvio- que los oceános se agitaron en sus profundidades y alcanzaron las más altas cumbres de las montañas  depositando allí conchas de todas clases y peces, ocultándolos en el sedimento cuando las aguas retrocedieron” [1].

Libro de Plantas” (Örtaboken), manuscrito ilustrado, 1725.
Biblioteca de la Universidad de Lund, Växjö, Suecia
El naturalista sueco Karl von Linneo en su obra Systema Naturae -el catálogo más completo en su época de los reinos animal y vegetal- organizado de acuerdo a afinidades estructurales en especies y géneros, sugería transmutaciones de unos organismos en otros.
    Pero no siempre la concepción sobre la evolución de los homínidos contó con tanta fortuna, el dogmatismo religioso llegó a la interesante pero no menos errónea formulación formulación promulgada en la “Confesión de Westminster“, de acuerdo a la cual James Usher, arzobispo de Armagh, y John Lightfoot, vicecanciller de la universidad de Cambridge llegaron a afirmar en los “Anales del Antiguo y Nuevo Testamento” (1650), como:
el hombre fué creado por la Santísima Trinidad el 23 de Octubre de 4004 antes DC, a las nueve en punto de la mañana (…) los cielos y la tierra, su centro y su circunferencia fueron creados juntos, en el mismo instante, con las nubes llenas de agua” [2].

 

La evolución implica una serie de cambios con una dirección definida. La evolución biológica se refiere a la serie de cambios en la diversidad y adaptación de los organismos vivos. Al considerar la vastitud de los problemas en el intrincado rompecabezas de la evolución humana, estos aún están lejos de resolverse. La primera gran acometida contra el misterio de los fósiles fue emprendida porWilliam Smith (1769 – 1839) quien a partir de sus investigaciones y observaciones en las islas británicas demostró que la que los estratos geológicos no contenían caprichosamente decoraciones animales ni vegetales, sino que que las especies eran distintivas y progresaban desde las conchas hasta peces más evolucionados en los estratos superiores.
 William Smith precursor británico de la geología
1765 – 1839
Crédito de imagen:
    La pionera labor de clasificación de Smith permitió configurar un calendario geológico, hallazgos sobre los que posteriormente Cuvier reconstruyó los grandes vertebrados del pasado, con lo cual también se pudo apreciar el ritmo evolutivo desde los primates hasta Homo sapiens sapiens.[3]Erasmo Darwin, nacido en 1731, ha sido llamado el “abuelo de la evolución”, porque fué el abuelo de Charles Darwin, quien la apadrinó. En su obra de 1794 “Zoonomía” refiere,

“(…) meditando en la gran similaridad de estructuras de los animales de sangre caliente, y al mismo tiempo en los grandes cambios que deben sufrir antes y después de su nacimiento, y por las consideración sobre como en mínimas cantidades de tiempo los cambios descritos han sido producidos; aunque fuera atrevido imaginar que en una gran extensión de tiempo, desde que la Tierra comenzó a existir, quizá millones de años antes del inicio de la historia de la humanidad, y también fuera atrevido imaginarlo, todos los animales de sangre caliente hubieran surgido de un filamento viviente, que la “Gran Primera Causa”, dotó con animalidad, con el poder de adquirir nuevas partes (…) dirigida por irritaciones, sensaciones, voliciones y asociaciones; y así poseyendo la facultad de mejorar continuamente por su propia actividad inherente y de legarla por generación a su posteridad sin fin (…)” [4].

 

De esta forma, Erasmo Darwin fué el primero en proponer la doctrina de la herencia de los caracteres adquiridos, y de la supervivencia del más fuerte, anticipándose a la de Jean Baptiste de Lamarck -quien la presentó oficialmente en 1814- y por supuesto, a la de su nieto.
Erasmus Darwin
    Consideraba que el “Gran Arquitecto” ejecutaba el trabajo de la creación por grados muy lentos que constantemente mejoraban el todo, evidenciado por la “excelencia observable en todas las partes de la creación, como el progresivo aumento de las partes sólidas habitables y por el progresivo aumento de la sabiduría y felicidad de sus habitantes“.
    Aunque Erasmo Darwin escapó a la condena eclesiástica, pagó el elevado precio de que su teoría no fuera aceptada seriamente por la ciencia ortodoxa. En alguna oportnidad, el caricaturista Thaves mostró en una viñeta de “Justo y Franco” como estos personajes -en el primer lugar de una fila de evolución ascendente-, se encuentran con cara de asombro al estar frente a la taquilla y no poder seguir adelante a la función de la evolución por “localidades agotadas”, haciendo una divertida alegoría sobre el continuo proceso libre de evolución más allá de los elementos sombríos de una “naturaleza cruda, de garras y colmillos“, como la consideraba Erasmo Darwin.

Karl Ernst Von Baer
Embriólogo prusiano
Crédito de imagen:
http://palaeoblog.blogspot.com/2008_02_01_archive.html

En 1828, Von Baer, un embriólogo, describió el proceso por el cual los huevos fertilizados se transformaban en un embrión como “un cambio de la homogeneidad a la heterogeneidad”. Sus trabajos fueron precursores para que Herbert Spencer desarrollara la noción de una creación dinámica, en que la evolución se consideraba:

el paso de una sustancia indiferenciada hacia una diferenciada, que forma cuerpos”, un proceso deducible del concepto físico de la conservación de energía asociado con una constante tendencia hacia la disipación de energías, la una en oposición a la otra para originar las oscilaciones rítmicas de las moléculas, resumida como”(…) la evolución es una integración de la materia, y una concomitante disipación de movimiento, durante la cual la materia pasa de una homogeneidad indefinida e incoherente, hacia una homogeneidad definida y coherente, movimiento durante el cual el movimiento retenido sufre una transformación paralela” [5].

Al tratar sobre las teorías de la morfogénesis [6] en su obra sobre la hipótesis de la formación causativa, el bioquímico Rupert Sheldrake, en quien se basan lo siguientes argumentos, refiere que desde un punto de vista del vitalismo, los fenómenos de la vida no pueden comprenderse totalmente según las leyes físicoquímicas. En 1844 Justus Liebig afirmaba que si bien los químicos estaban en condición de producir cualquier tipo de sustancia orgánica, no estarían en condiciones de producir algo tan avezado como un ojo, o la hoja una planta [7],

en virtud de que en los organismos vivos existe una cuarta causa que domina la fuerza de cohesión y que combina los elementos en nuevas formas de manera que ganan nuevas cualidades, formas y cualidades que solo aparacen en el organismo” [8]

Imagen de cromosoma X
El embriólogo Hans Driesch sabía que los genes mendelianos son entidades materiales localizadas en los cromosomas a las cuales consideraba como sustancias físicas de naturaleza específica y pensaba que muchos aspectos de la regulación metabólica y de la adaptación fisiológica podían comprenderse en un marco físicoquímico, aceptando que “en general, había muchos procesos en el organismo que funcionan teleológicamente o significativamente según una base mecánica”. La teoría mecanicista intentaba explicar el desarrollo en embriología sustentándose en complejas interacciones físicas o químicas entre las diferentes partes del embrión. Sin embargo, la regulación que ocurre en un embrión le hace diferente a la máquina porque el sistema es capaz de seguir existiendo como un todo y de producir un resultado final típico a pesar de haber eliminado algunas de sus partes. Este argumento queda abierto a la objeción, pero hasta el momento no ha podido refutarse.

Referencias


[1] &  Smith HW: Man and his Gods. Little Brown, Boston, 1952. pp. 332

[2] &  Smith HW: Man and his Gods. Little Brown, Boston, 1952. pp. 324

[3] &  Smith HW: Man and his Gods. Little Brown, Boston, 1952. pp. 335

[4] Citado en: &   Smith HW: Man and his Gods. Little Brown, Boston, 1952. pp. 339

[5] &  Smith HW: Man and his Gods. Little Brown, Boston, 1952. pp. 355

[6] Rama de la ciencia que estudia el desarrollo de la forma  y estudio de las leyes que la rigen

[7] Sin embargo, a manera de acotación, con el paso del tiempo y el avance en la inteligencia artificial, se han podido hacer equivalentes a ojos electrónicos y a implantes cócleovestibulares que han ayudado a mejorar la audición de muchas personas con sordera neurosensorial.

[8] &  Sheldrake R: Una nueva ciencia de la vida. La hipótesis de la causación formativa. Kairós. Barcelona, 1990. pp 54

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41. Puentes interdisciplinarios y concepto de conciencia


41. Puentes interdisciplinarios y concepto de conciencia

El cerebro no produce realmente el campo de conciencia y por consecuencia, buscar la conciencia por “dentro” de los circuitos físicos del cerebro es inútil, del mismo que lo es el buscar la imagen de la pantalla en los circuitos físicos del televisor. Los circuitos de diferentes componentes del cerebro, vendrían a ser una clase de “transductor” que permite que el cerebro perciba el campo de conciencia.
Por otra parte, la conciencia como campo hace necesaria la determinación de una totalidad de datos que se experimentan simultáneamente, que ocurre en un contexto que caracteriza la estructura total del campo de la conciencia en el que hay simultaneidad y sucesión.
Quizá la próxima revolución consista en permitir que “la conciencia salga del cráneo”, modelo propuesto ya en ciernes por la teoría holográfica del cerebro cuando afirma que la conciencia depende de la interpretación de un mundo de frecuencias que está implícito o plegado. En consecuencia, los seres humanos tendrán que percatarse concientemente del proceso a través de la relación con su entorno.


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El materialismo

Una idea de postura materialista fué la del “fantasma en la máquina“, propuesta por Gilbert Ryle, de la universidad de Oxford, en 1949.
      Esta idea afirma -en una desafortunada analogía- como cuando las primeras locomotoras recorrieron las praderas norteamericanas, los pieles rojas al no comprender que las movía, les atribuyeron un caballo en el interior. 
 El filósofo Gilbert Ryle
1900 – 1976
Crédito de imagen:
La analogía que empleó Ryle, fué que al no comprender como funciona el cerebro, le atribuímos del mismo modo que los pieles rojas, un fantasma en el interior, llamado “mente”; quizá no exista un caballo escondido en la locomotora, pero se utilice o nó el vocablo “mente”, el problema sigue en pié.
La postulación de conceptos como el “fantasma en la máquina” es una explicación animista que causa una confusión elemental entre lo que diferencia los seres vivos y los no vivos, que desvía la discusión sobre la relación entre la mente y el cerebro.
Concepción de mente y arte
sincensurate.ning.com
      El hecho que la palabra “mente” o “mental” exista en nuestro vocabulario, permite describir algunos fenómenos interiores que experimentamos con frecuencia y que no requieren de interpretaciones adicionales 1
    El premio Nobel de Medicina John C. Eccles, un ecléctico neurobiólogo partidario del dualismo y del interaccionismo, (dualismo interaccionista) al hablar de la interacción entre el cerebro y los estados de conciencia plantea una respuesta al problema del cerebro y la mente, en la que sugiere el término de “mente autoconsciente. Esta mente autoconsciente conlleva implícitamente una teoría de tipo dualista-interaccionista, que se aplica bien para la mente autoconsciente y el hemisferio dominante del cerebro humano, mientras que es discutible en el caso del hemisferio menor y el cerebro de los animales. Según la hipótesis de Eccles:
“la mente autoconsciente es una entidad independiente entregada activamente a interpretar los centros activos de los módulos de las áreas de relación que hay en el hemisferio cerebral dominante. La mente autoconsciente hace una selección de dichos centros de acuerdo con su atención e intereses e integra su selección para producir la unidad de la experiencia consciente en cada momento. También reacciona sobre los centros nerviosos (…) Se propone que la unidad de la experiencia consciente no procede de una síntesis última de la maquinaria nerviosa, sino de la acción integradora de la mente autoconsciente, ejercida sobre lo que capta en la inmensa diversidad de actividades nerviosas del cerebro de relación (…)”

Dualismo interaccionista

El interaccionismo emergente, también conocido como dualismo2 interaccionista,propuesto por Eccles y Popper, es planteado desde el punto de vista epistemológico como la única posición sostenible de la relación/interacción entre mente y cuerpo, ya que de alguna manera, la ciencia neural cognitiva ha tendido a contemplar el pensamiento de alguna forma como un epifenómeno 3. De acuerdo al neurobiólogo Gerald Fischbach de la universidad de Harvard, “las explicaciones biológicas de los acontecimientos mentales se tornarán más evidentes en cuanto se hallen más definidas las funciones nerviosas componentes, con lo cual dispondremos entonces de un vocabulario más apropiado para la descripción de la mente emergente” 4.
 John Carew Eccles
1903 – 1997
Crédito de imagen: sabiduria.com
Blog de Hugo Landolfi

    Con base en la interacción entre la mente autoconsciente y el cerebro se plantean los siguientes puntos:

  • La relación con los sucesos nerviosos
  • La discrepancia temporal entre los acontecimientos neurales y la vivencia de la mente autoconsciente.
  • La experiencia continua que la mente autoconsciente influye sobre los eventos cerebrales.
  • La unidad de la experiencia conciente.
Al explicar estas cuestiones, la relación con los sucesos nerviosos, la interacción entre la mente autoconsciente y el cerebro suministra un grado de correspondencia, pero no de identidad. Si nos detenemos un poco en esta afirmación, la correspondencia de la actividad superior que supone la conciencia se corresponde en los niveles del sistema nervioso con la llamada prodigalidad neuronal, consistente en la existencia de innumerables secuencias patrones espacio-temporales o engramas.
    En cuanto al planteamiento de discrepancias temporales entre los acontecimientos y las experiencias de la mente autoconsciente, una situación que puede demostrar tal discrepancia es la vivencia del flujo más lento del tiempo experimentado en situaciones de extrema urgencia. 

     A nivel de la experiencia continua que la mente autoconsciente influye sobre los eventos neurales, la demostración viene dada en la acción voluntaria: cuando se intenta recuperar un recuerdo, expresar un pensamiento, hacer un nuevo recuerdo. Si se retoma el planteamiento de la correspondencia, la mente autoconsciente interactúa a nivel cuántico con toda la prodigalidad neuronal de los centros superiores, modificando sus patrones dinámicos espaciotemporales, eligiendo las rejillas presinápticas más adecuadas -de acuerdo al principio de incertidumbre-, se logra sustentar como la mente autoconsciente ejerce una función superior, interpretativa y controladora sobre los acontecimientos neurales, de acuerdo a leyes de física cuántica.

 En cuanto al último planteamiento en relación con el dualismo interaccionista, la unidad de la experiencia conciente, se sustenta en la ausencia de teorías neurofisiológicas que expliquen como la diversidad de los sucesos neuronales llega a sintetizarse de manera que produzca la experiencia conciente y unificada de caracter holístico y global. La mente no es una función del cerebro ni de la corteza en particular. La evidencia experimental de registros de actividad eléctrica en cerebros de primates superiores es que los acontecimientos cerebrales aparecen como dispersos, siendo los aconteceres individuales de las neuronas participantes en los patrones espaciotemporales de actividad. La experiencia de unidad no procede pues, de una síntesis neurofisiológica, sino del carácter integrador de la mente autoconsciente 5.
    Se entiende por cerebro de relación aquellas áreas de la corteza cerebral que son potencialmente capaces de estar en contacto con la mente autoconsciente: tales zonas generalmente se encuentran con el hemisferio dominante.
Representación artística de la corteza humana
    El enfoque de la mente autoconsciente en relación al cerebro permite dar una interpretación del sueño y de la actividad onírica, de los estados inconscientes inducidos por la anestesia, de los comas de diverso tipo y sobre la muerte cerebral.     Adicionalmente la función activa de la mente autoconsciente llega hasta el punto de provocar cambios en los acontecimientos neuronales, de modo que no solamente interpreta los sucesos en desarrollo en la trama neuronal, sino que también los modifica 6.

Eccles describe como la mente autoconsciente al proseguir una línea de pensamientos o al tratar de recuperar un recuerdo, está activamente ocupada en la búsqueda y sondeo de zonas especialmente seleccionadas en el entramado neuronal y en las rejillas presinápticas, pudiendo así regular sus actividades dinámicas de acuerdo a su deseo e interés. Un aspecto primordial de la mente autoconsciente regulando los sucesos en la maquinaria neuronal es la capacidad de producir acciones voluntarias, correspondiéndose con los “potenciales reactivos”. La actividad neuronal en patrones permite que el proceso de “escudriñamiento” de la mente autoconsciente pueda detectar las acumulaciones precisas de actividad neuronal de acuerdo con un patrón temporal.

Cuando se emite la señal para un movimiento voluntario, ocurre un aumento de actividad eléctrica llamado “potencial reactivo”en una amplia zona de la corteza cerebral. A continuación, se sucede un período de latencia -sin niguna actividad- de aproximadamente 800 milisegundos; si se tiene en cuenta que el tiempo de transmisión neuronal de una neurona a otra es de 1 milisegundo, entonces se deduce que hay actividad secuencial en varios cientos de neuronas antes de evocar la descarga de las motoneuronas corticales de Betz. Lo anterior equivale a que durante este tiempo de latencia ocurre la lectura acumulativa de patrones espacio-temporales precisos codificados en las neuronas de la corteza, que se puede igualar con el tiempo de “incubación” de la mente autoconsciente de modo que ésta no puede actuar instantáneamente sobre el córtex cerebral 7.

 El estudio de Libet -citado por Eccles- confirma la presencia del tiempo de latencia -en este caso un cifra menor, de 500 milisegundos-en el cual se produce la mayor complejidad y el aumento de actividad hasta un punto crítico que logra atravesar la línea de separación entre el cerebro y la mente autoconsciente, comportándose en cierta forma como una estructura disipativa. La transmisión de la información del sistema sensorial tiene una serie de relevos que modifican el mensaje: no es absurdo entonces afirmar que el sistema nervioso central recibe una “imagen codificada”, con algún grado de mayor o menor distorsión de los estímulos periféricos; la información así transmitida puede ser manejada e interpretada en la corteza cerebral 8.
De acuerdo al dualismo interaccionista, también se propone que en pacientes con comisurotomía de las fibras del cuerpo calloso la mente autoconsciente solamente podría  “escudriñar” los entramados neuronales del hemisferio dominante. Las pruebas en estos pacientes han demostrado que las experiencias conscientes del sujeto surgen solamente en relación con las actividades neurales del hemisferio dominante.
Las acciones voluntarias iniciadas en el hemisferio menor o no dominante, aunque de carácter inteligente, escaparían a la percepción conciente y en las personas normales solamente acceden a la conciencia una vez transmitidas al hemisferio dominante. Sin embargo, en la comprobación científica de tal afirmación es necesaria la exclusión de la actividad eléctrica originada en patrones de conducta aprendida, para poder determinar fehacientemente que el potencial reactivo es “incubado” por la mente autoconciente en el período de latencia 9. Sperry considera que durante la evolución de la percepción se desarrolló la mente en forma de autopercepción y luego en forma de reflexión, aunque no refiere como ocurre esto. Sin embargo, partiendo de los hallazgos de pacientes con comisurotomía, considera que los sistemas concientes pueden darse simultáneamente en ambos hemisferios e incluso, entrar en conflicto mutuo 10.
 Cerebro como estructura disipativa
Crédito de imagen:
Damasio afirma que existe un “yo” para cada organismo, excepto que haya enfermedades que creen más de uno (como en el trastorno de personalidad múltiple), o altere adversamente el único existente como ocurre en determinadas formas de anosognosia o en algunos tipos de apoplejía. El “yo” dota a nuestra experiencia de subjetividad; no es un “conocedor central”, ni un inspector de todo lo que ocurre en la mente. Para que el estado biológico del yo tenga lugar, debe haber continuidad en las conexiones de los diferentes sistemas orgánicos con los diferentes sistemas cerebrales. Tal afirmación, está a favor de lo dicho por Popper, cuando afirma:

“(…) trato de sugerir que el cerebro lo posee el yo11, más bien que a la inversa. Sugiero que la actividad del yo es la única actividad genuina conocida. El yo psicofísico activo es el programador activo del cerebro ( que es el computador); es el ejecutante cuyo instrumento es el cerebro (…) El yo no es un ‘ego puro’ (…) por el contrario, es increíblemente rico. Como el timonel, observa y emprende la acción al mismo tiempo. Actúa y sufre, evoca el pasado y programa el futuro; espera y dispone. En rápida sucesión o a la vez, contiene deseos, planes, esperanzas, decisiones acerca del modo de actuar, así como una conciencia viva de ser un yo activo, un centro de acción ” 12.

La alteración del flujo normal de estas conexiones neurales de tipo aferente, como ocurre en pacientes con lesión de la médula espinal, produce cambios en el estado mental.

     Existe un experimento que Damasio refiere como “de pensamiento filosófico” llamado “cerebro en una tina”, que consiste en imaginar un cerebro separado de su cuerpo, manteniéndolo vivo en un baño nutriente, y estimulado a través de los nervios ahora colgantes, del mismo modo que si estuviera dentro del cráneo y del cual opina que dicho cerebro no podría tener una mente normal, por la ausencia de estímulos del cuerpo que ya no contribuiría a la modulación de los estados corporales: tales estímulos al no tener ya una posibilidad de representación en el cerebro dejarían de aportar un sólido fundamento de la sensación de “estar vivo”.

Fenomenología

Desde el mismo punto de vista fenomenológico la conciencia como campo hace necesaria la determinación de una totalidad de datos que se experimentan simultáneamente, que ocurre en un contexto que caracteriza la estructura total del campo de la conciencia en el que hay simultaneidad y sucesión, en el que descriptivamente ocurren una serie de actos con “funciones presentativas” en los cuales un sujeto percibe la presencia de un objeto que se le presenta, ya sea el objeto de características materiales, una relación matemática, una composición musical, o la conclusión de una teoría. Tales objetos son experimentados mediante estados de conciencia que tienen formas organizadoras, especificándose psicológicamente en un contexto y físicamente en otro, tal como lo propone Gurtwisch, de acuerdo con las ideas de William James y Mach: no hay distinción desde un carácter último entre los substratos físicos y psicológicos.
Expresándolo de otra forma -continúa Gurtwisch-, la diferencia entre lo físico y lo psicológico depende enteramente del punto de vista que se adopte para estudiarlos y cita a Berger, quien en 1941 refiriera que:

 

“no hay datos que puedan ser considerados exclusivamente como físicos o como psicológicos. Un cierto dato asume el sentido de hecho físico si lo referimos al sistema de movimientos en el espacio, pero si lo consideramos desde el punto de vista personal, adquiere el sentido de hecho psicológico. La mente y el cuerpo no son por consiguiente sustancias o realidades, sino más bien objetos ideales o sistemas de conceptos y significados a los cuales todo acontecimiento puede integrarse. De este modo, no hay forma de creer que estos sistemas sean los únicos posibles (…)”13.

De esta forma, un objeto se enlaza con otros y entra en un sistema de contextos determinados de acuerdo a la preferencia individual, y no se dá en la en la experiencia inmediata a pesar de ser coherente y sistemática. 

De esta forma, la experiencia suele darse como integrante de un contexto, de un sistema o un orden del ser. Los contextos del campo de la conciencia dependen de las conexiones o enlaces que existan entre los términos relativos a todo orden del ser; si estos son heterogéneos, así mismo deben ser sus conexiones 14.
    Al considerar la conciencia como campo, hay otro enfoque según el cual la conciencia es un fenómeno que ocurre “fuera” y cuya procedencia sería desde la Tierra misma. Aunque es de antigua data la aguda división entre el hombre y la naturaleza, ciertamente el hombre es una entidad física, con un cuerpo que se mueve en el espacio, con propiedades biológicas particulares, de modo que hay continuidad con el resto de formas vivientes en la naturaleza.

La conciencia como campo plantea el debate de la existencia de una conciencia planetaria, de una anima mundi, como un tipo de efecto ambiental 15, mientras que los filósofos estoicos desarrollaron la idea de tomar como modelo de vida los procesos naturales, planteando como regla para la mejor actuación “el seguir a la naturaleza“, siguiéndola como una regla prescriptiva de la cual se siguiera ejemplo.

 Al ir un poco más lejos de lo dicho por la ciencia neurológica en relación a los ritmos eléctricos producidos por las neuronas y correlacionándolo con otros tipos no convencionales de fenómenos -los fenómenos psi-, se han hallado relaciones entre los diferentes ritmos del cerebro y los campos electromagnéticos naturales de nuestro planeta. Robert Becker ha propuesto la idea que el sistema de corriente continua del cuerpo o de la cabeza podrían ser los medios que permitan registrar los bajos ritmos de frecuencia del planeta.

La conciencia como campo

El concepto de campo fué presentado en el siglo XIX por Faraday y Maxwell en su descripción de las fuerzas existentes entre cargas y corrientes eléctricas. Un campo eléctrico es una particularidad del espacio que rodea a un cuerpo cargado eléctricamente, que producirá una fuerza sobre cualquier otra carga eléctrica que se halle en ese espacio.
    Los campos magnéticos son aquellos creados por cargas eléctricas en movimiento, es decir por corrientes eléctricas y las fuerzas magnéticas resultantes solo pueden ser percibidas por otras cargas en movimiento. Tanto los campos eléctricos como magnéticos pueden desplazarse a través del espacio como ondas de radio, luz o radiación electromagnática.
    Los trabajos precursores de Gauss y Wilhelm Weber en 1831, hicieron posible la descripción del campo magnético terrestre por la invención del magnetómetro. El campo magnético terrestre se origina en el núcleo del planeta, no es constante, está sujeto a fluctuaciones originadas en las radiaciones solar, cósmica y en las tormentas magnéticas que pueden durar desde varios minutos a días enteros. Einstein consideraba a la materia “como constituida por las regiones del espacio en las cuales el campo era extremadamente intenso (…) y no había lugar para campo y materia, porque el campo es la única realidad”. La concepción de los objetos y fenómenos físicos como manifestaciones transitorias de una entidad esencial es el fundamento de la teoría del campo cuántico 16.
    No se puede experimentar la idea de los campos directamente, excepto bajo los efectos de estados alterados de conciencia, dadas sus características de holismo y continuidad. Los campos tienen entre otras propiedades el poder relacionarse e influírse recíprocamente y ocupar el mismo espacio. Pero los campos son entidades distintas.
    Por ejemplo, los campos electromagnéticos difieren en especie de los campos cuánticos de la materia planteados por la física moderna. En los campos cuánticos las partículas contenidas son “manifestaciones de la realidad subyacente de los campos” y la materia consiste, como lo describe Rupert Sheldrake “en procesos rítmicos de actividad, de energía limitada y modelada dentro de los campos“. Un aporte conceptualmente útil que hace este autor sobre los campos, es que podrían ser el punto de articulación  por medio del cual la mente humana y la biosfera se funden en general17 .
    Para entender un poco más sobre los campos, es necesario conocer sobre las partículas que en la mecánica cuántica son las responsables de las interacciones entre las fuerzas y la materia. Las partículas de las cuales se compone la materia son interacciones entre campos. Un campo, como una onda, se extiende sobre una zona mucho más amplia de la que ocupa una partícula y llena por completo un espacio dado, como por ejemplo el campo gravitatorio de la tierra cuando llena todo el espacio que la rodea de inmediato a ella.
Cuando dos campos interactúan  entre sí no lo hacen de modo gradual ni tampoco en todas  las zonas de contacto: lo hacen de modo instantáneo y en un solo punto del espacio.
    Esta interacción de tipo instantáneo y local es una partícula. La continua creación y  aniquilación de partículas a nivel subatómico es el resultado de una interacción continua entre diferentes campos: esta es la teoría cuántica de los campos. Stephen Hawking relata en la “Historia del tiempo” acerca de las partículas:

“Una propiedad importante de las partículas portadoras de fuerza es que no se comportan de acuerdo al principio de exclusión lo cual significa que que no existe un límite al intercambio que puedan realizar, por lo que pueden dar lugar a fuerzas muy intensas (…) Se dice que las partículas portadoras de fuerza que se intercambian entre sí las partículas materiales son partículas ‘virtuales’, porque al contrario que las partículas ‘reales’ no pueden ser descubiertas por un detector de partículas (…) En este caso se nos muestran como lo que un físico clásico llamaría ondas, tales como ondas luminosas u ondas gravitatorias. A veces pueden ser emitidas cuando las partículas materiales actúan entre sí por medio de un intercambio de partículas virtuales portadoras de fuerza” 18.

     De acuerdo con la teoría cuántica de los campos la realidad física es esencialmente no sustancial y lo único real en ella son los campos. Los campos son la sustancia del universo: la materia, las partículas son manifestaciones momentáneas de la interacción de los campos intangibles e insustanciales. Las interacciones de los campos se asemejan a las partículas porque actúan entre sí abruptamente y en regiones extremadamente pequeñas del espacio. Herman Weyl describe en relación al campo:

Según la teoría del campo de la materia, una partícula material tal como un electrón, es simplemente una pequeña zona de un campo eléctrico, dentro de la cual la fuerza del campo asume valores enormemente altos indicando que una energía comparativamente muy grande está concentrada en un espacio muy pequeño. Tal nudo de energía que de ningún modo se presenta delineado contra el resto del campo, se propaga a través del espacio vacío como una onda de agua sobre la superficie de un lago; no existe una substancia de la que pueda decirse que el electrón está compuesto en todo momento 19.

     Es conocido recientemente como mínimos cambios en la energía solar pueden provocar efectos negativos sobre el planeta y sus organismos: por ejemplo, cuando los vientos solares son muy intensos lo cual ocurre durante los períodos de gran actividad de las manchas solares 20, se producen grandes corrientes que circulan por la ionosfera, generando tormentas magnéticas que alteran el campo electromagnético terrestre y pueden repercutir en alteraciones físicas y psíquicas. Tales alteraciones en el estado de salud son corroboradas por los reportes médicos de mayor cantidad de pacientes con trastornos psiquiátricos del tipo de depresiones e intentos de suicidio y de pacientes con alteraciones cardíacas sugestivas de enfermedad coronaria.
    La actividad eléctrica del sistema nervioso crea un campo energético que se considera portador de información y con funciones reguladoras. El origen del campo magnético que rodea la cabeza tiene su fuente a partir de la actividad eléctrica del cerebro y también se ha detectado en otros órganos, como el corazón. Es conocido el hecho que en organismos vegetales como árboles, los campos 21 eléctricos biológicos sufren modificaciones con las fases lunares, las manchas solares y las tormentas entre otros fenómenos, asociación demostrada por F.S. Northrop y H.S. Burr de la Universidad de Yale en la década de 1930 – 1940.
    Estos científicos sugirieron que dichos campos eléctricos aportaban una especie de patrón o molde electromagnético que  regulaba la pauta de crecimiento y retomaban de alguna forma, el concepto de los “campos morfogenéticos” así denominados por el biólogo Paul Weiss sobre los cuales Rupert Sheldrake propuso una versión más avanzada 22 .
    Los autores e investigadores Tony Buzan y Terence Dixon en su obra “The Evolving Brain – El cerebro evolutivo”, citan a Olaf Stapledon cuando escribió en 1930 sobre una mente grupal, o un “cerebro mundial”, en el que:

“….un sistema de irradiación que abarca todo el planeta que incluye todos los millones de cerebros de la especie, se vuelve la base física de un yo racial. Cada individuo se puede encontrar envuelto en todos los cuerpos de la raza, (…) saboreando en singular intuición todos los contactos corporales, incluidos los de los amantes. A traves de los pies de todo los hombres y mujeres abarca su mundo en un solo paso: Ve con todos los ojos y en una sola visión abarca todos los campos visuales. De este modo, percibe como una sola y continua, toda la superficie del planeta: Se yerque sobre todas las mentes y mira al hombre como este puede mirar sus tejidos vitales, con simpatía y reverencia (…) 23

     Los indígenas de ascendencia tolteca se refieren al maíz como no nacatl,literalmente “nuestra carne”, expresando con ello la conciencia de que la tierra es la que nos brinda la subsistencia. Los trabajos antropológicos realizados con indígenas nahuas en México han mostrado que este pueblo sigue realizando una ceremonia llamada “del recuerdo de la tierra”: esta ceremonia es una oportunidad en la cual la comunidad celebra una serie de rituales en los cuales se perpetúa el recuerdo de la relación con tierra: este sentimiento de integración y de no-separación con que las culturas indígenas expresan su amor a la tierra como un ser vivo y consciente, es un silencioso mensaje para el hombre moderno, cuyo modo de relación con la tierra le ha llevado al borde del caos.
    Carl Jung refiere como “ya no somos individuos sino género” cuando nos identificamos con la función cabal del pensar, y al estar identificados con una función diferenciada la humanidad deviene en una colectividad adaptada, de modo que “el juicio de todas las mentes está expresado por la nuestra” 24, lo cual en un marco interaccionista propone que los fenómenos mentales no dependen únicamente de leyes físicas, sino que también se rigen por leyes propias.
    Al considerar la memoria desde un punto de vista interaccionista, si bien su almacenamiento depende la integridad de un sustrato neural, las propiedades de la mente son tales que los estados mentales pasados son capaces de ejercer influencia directa sobre los estados actuales, sin que dicha influencia dependa del almacenamiento de rastros físicos de memoria, con lo cual la hipótesis locacionista es insuficiente para dar una verdadera explicación a la memoria.
Por lo anterior, si los recuerdos no se almacenan físicamente en el cerebro, no es preciso que ciertos tipos de memoria estén confinados a mentes individuales, con lo cual el concepto jungiano de un incosnciente colectivo heredado que contiene formas arquetípicas podría interpretarse como un tipo de memoria colectiva, justificable desde el punto de vista del interaccionismo, pero que tendría reparos desde el punto de vista mecanicista locacionista 25.
    Se puede retomar el concepto ya planteado en la mecánica cuántica y la mente y en el orden implícito, de como el cerebro analiza la realidad por decodificación de análisis de frecuencias, sumergiéndose en una esfera en la que no hay espacio ni tiempo, sino solamente acontecimientos o frecuencias según lo descrito por Karl Pribram. El físico teórico Fritjof Capra considera que la física puede ayudar a crear una conciencia ecológica y como:

 

“el papel de la mente en los seres humanos, en las sociedades y ecosistemas demuestra lo ligados que estamos con nuestro entorno y si lo destruímos, en últimas nos destruímos a nosotros mismos”.

 Del mismo modo que la función de los ojos es la percepción de las vibraciones luminosas pero no el crearlas, los oídos son capaces de percibir las vibraciones sonoras pero tampoco las crean, el cerebro trata sobre la conciencia pero no la produce. Henri Bergson ya había planteado que el cerebro es un mecanismo reductor, cuyo diseño permitía al organismo enfocar la atención selectivamente a los diferentes estímulos del entorno con el fin de realizar acciones apropiadas. De modo que si el cerebro no actuara como un filtro, no habría discriminación entre la multitud de estímulos que llegarían en un momento dado al individuo. En favor de la función “de filtro” del cerebro, hay evidencia experimental reciente de registros electroencefalográficos que demuestran que el cerebro responde continuamente a los estímulos del medio ambiente de los cuales el individuo no está conciente.

La causación formativa

Por otra parte, se han hecho elegantes elaboraciones al concepto de los campos, mediante la interesante y controvertida hipótesis de la causación formativa, desarrollada por el bioquímico británico Rupert Sheldrake, la cual se basa en un concepto holista que es de los campos morfogenéticos, en el cual propone que:

“tales campos ejercen efectos físicos que pueden ser medidos y son responsables de la organización y forma características de los sistemas en todos los niveles de complejidad, no solamente en el terreno de la biología, sino también en los terrenos de la física y la química. Estos campos organizan los sistemas con los que se relacioonan influyendo sobre sucesos indeterminados o probabilísticos desde un punto de vista energético, imponiendo determinadas restricciones sobre los resultados energéticamente posibles de los procesos físicos” 26.

Rupert Sheldrake
Bioquímico británico
Crédito de imagen: verdor.org
     Si los campos morfogenéticos son responsables de la organización y forma de los sistemas materiales, deben presentar estructuras de campo características que derivan de campos morfogenéticos asociados a sistemas previos. Entonces, los campos morfogenéticos de todos los sistemas anteriores alteran los sistemas similares subsiguientes mediante un efecto acumulativo que actúa a través del espacio y el tiempo. La hipótesis se relaciona pues, con la repetición de formas y modelos de organización, quedando el punto del origen de tales formas y modelos fuera de su ámbito. La hipótesis de los campos morfogenéticos propone predicciones demostrables: si por ejemplo una rata aprende a desarrollar un nuevo modelo de conducta, cuanto mayor sea el número de ratas que aprenden a efectuar dicho modelo, más fácil será que cualquier otra rata lo aprenda. 

Sheldrake propone que si se enseña a miles de ratas en un laboratorio en Londres un determinado trabajo nuevo, el aprendizaje de tal trabajo será más fácil para otras ratas parecidas en cualquier lugar del mundo: si se determina la velocidad de aprendizaje de las ratas en un laboratorio distante en Estados Unidos, antres y después de enseñar a las ratas de Londres, se encuentra que en el último caso las ratas analizadas serían más veloces en su aprendizaje frente a las del primer caso, siempre y cuando no haya comunicación física alguna entre los dos laboratorios.

Los campos morfogenéticos como estructuras de probabilidad en el contexto de la hipótesis de la causación formativa no se definen por precisión, sino por distribuciones de probabilidad. La acción de un campo morfogenético de una estructura jerárquicamente superior sobre sus partes, que son unidades mórficas de nivel inferior, puede comprenderse en términos de la influencia que ejerce esta estructura de probabilidad de nivel superior sobre estructuras de probabilidad de nivel inferior. 

Consecuentemente, durante la morfogénesis el campo de nivel superior modifica la probabilidad de los sucesos probabilísticos en las unidades mórficas de nivel inferior que están bajo su influencia 27.

Yendo un poco más lejos con esta idea, el cerebro vendría siendo –en una burda analogía– una especie de “aparato receptor” o un “filtro receptor” de la conciencia, que con toda la complejidad de su entramado neuronal logra la sintonía con el/los estados de conciencia del mismo modo que un aparato televisor sintoniza con un determinado campo electromagnético para transmitir una imagen.

Pero el cerebro no produce realmente el campo y por consecuencia, buscar la conciencia por “dentro” de los circuitos físicos del cerebro es inútil, del mismo que lo es el buscar la imagen de la  pantalla en los circuitos físicos del televisor. Los circuitos de diferentes componentes del cerebro, vendrían a ser una clase de “transductor” que permite que el cerebro perciba el campo de conciencia, lo cual estaría de acuerdo a las afirmaciones de Persinger relacionadas con los campos naturales de frecuencia bajaque provienen del mismo planeta. El campo de la conciencia implicaría revestir el paisaje terrestre con un manto de paisaje mental, parangonable con la psicósfera de los términos teilhardianos.

Tal vez la próxima revolución  consista en la permisión de que “la conciencia salga del cráneo“, modelo propuesto ya en ciernes por la teoría holográfica del cerebro cuando afirma que la conciencia depende de la interpretación de un mundo de frecuencias que está implícito o plegado. En consecuencia, los seres humanos tendrán que percatarse concientemente del proceso a través de la relación con su entorno. 

La humanidad adquirirá la conciencia en la medida de una mayor comunión o identificación con el campo de la conciencia externo a ella, y en una posibilidad de escala planetaria tal comunión sería facilitada por los campos de frecuencia baja. Con esta óptica, cobra sentido la afirmación de que la materia contiene conciencia y, si logra pasar un lapso suficiente -quizá de millones y millones de años-, podrá llegar a adquirir una tenue percepción de sí misma. Sin embargo, aún queda mucho camino por recorrer en lo que dista del conocimiento real de las funciones del cerebro y lo que en realidad sea el proceso de la conciencia.

Referencias

  1. &  Rattray-Taylor, G: El cerebro y la mente. Una realidad  y un enigma. Editorial Planeta, Barcelona, 1979. pp. 285
  2. El origen del dualismo se remonta a la escuela de Parménides de Elea, cuando sostuvo que el Ser era único e invariable, que los cambios no eran posibles y lo que percibíamos como cambios eran ilusiones de los sentidos, a partir de lo cual surgió el concepto de una sustancia indestructible e inmutable. De esta idea también fructificó la del atomismo, en que los átomos como las unidades indivisibles más pequeñas de la materia se movían pasivamente en el vacío sin que se explicara la causa de su movimiento excepto por fuerzas espirituales, fundamentalmente diferentes de la materia. Esta imagen dualista de materia y fuerzas espirituales con el paso del tiempo se convirtió en un elemento importante del pensamiento occidental que dividía la mente y la materia.
  3. &  Thomas NJT: Coding Dualism: Conscious Thought Without Cartesianism. Home Page: Imagination, Mental Imagery, Consciousness, Cognition: Science, Philosophy & History.
  4. &  Fischbach GD: Introducción general. En: Mente y CerebroMonografía de Libros de Investigación y Ciencia. Edit. Prensa Científica, Barcelona. 1993. pp. 15
  5. &  Popper KR, Eccles JC: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión,  Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 406-407
  6. &  Popper KR, Eccles JC: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión,  Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 400
  7. &  Popper KR, Eccles J: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión,  Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 410 y ss
  8. &  Popper KR, Eccles J: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión,  Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 283
  9. En la demostración experimental del potencial reactivo es necesaria la exclusión de patrones previamente aprendidos o “preprogramados”. La mayoría de los movimientos voluntarios son componentes de secuencias complejas en los cuales hay participación de zonas de la corteza y del cerebelo que almacenan memoria de habilidades aprendidas. Es necesaria una evaluación crítica para excluir los efectos del repertorio de acciones automáticas ya aprendidas. En: &  Popper KR, Eccles J: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión,  Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 330, 366
  10. &  Popper KR, Eccles J: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión,  Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 365
  11. Al referirse al yo, Popper cita los dos enunciados kantianos que definen “persona” : “Una persona es un sujeto responsable de sus acciones” y “lo que es consciente de la identidad numérica de sí mismo en tiempos distintos”. &   Popper KR, Eccles JC: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión, Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 129
  12. &  Popper KR, Eccles JC: El Yo y su cerebro. 1ª Ed, 2ª Reimpresión, Editorial Labor Barcelona, 1985. pp. 135
  13. &  Gurtwisch A: El campo de la conciencia. Un análisis fenomenológico. Alianza Universidad – Revista de Occidente. Madrid, 1979. pp. 30
  14. &  Gurtwisch A: El campo de la conciencia. Un análisis fenomenológico. Alianza Universidad – Revista de Occidente. Madrid, 1979. pp. 17, 30, 33
  15. &  Devereux P, Steele J, Kubrin D: Gaia, la Tierra Inteligente. Lerner, con permiso de Editorial Martínez Roca, Bogotá, 1991 pp. 183-185
  16. &  Capra F: El Tao de la Física. Editorial Sirio, Málaga, 1983. pp. 272
  17. &  Devereux P, Steele J, Kubrin D: Gaia, la Tierra Inteligente. Lerner, con autorización de Martínez Roca, 1991. pp. 95
  18. &  Hawking SW: La Historia del Tiempo. Crítica – Grijalbo, Barcelona. 1989 pp. 100-101
  19. &  Citado en: Capra F: El Tao de la Física. Editorial Sirio, Málaga, 1983. pp. 275
  20. Las manchas solares se producen por fuertes explosiones de gases en la corteza solar, tienden a aparecer en regiones del Sol donde su campo magnético es muy fuerte. Estas manchas son cíclicas, con períodos de gran intensidad cada once años, con lapsos de mayor intensidad de dos a tres años, en que las manchas son más intensas y de mayor tamaño que lo habitual. Tomado de: &  Bueno M: El gran libro de la casa sana. Martínez-Roca, 1994. pp. 68-71
  21. El bioquímico Rupert Sheldrake señala que los campos “son las entidades más fundamentales que la materia. No pueden explicarse en términos de materia; más bien la materia se expresa en términos de la energía que hay en los campos”. En: &  Devereux P, Steele J, Kubrin D: Gaia, la Tierra Inteligente. Lerner, con autorización de Martínez Roca, 1991. pp. 95
  22. &  Devereux P, Steele J, Kubrin D: Gaia, la Tierra Inteligente. Lerner, con autorización de Martínez Roca, 1991. pp. 94
  23. &  Buzan T, Dixon T: The Evolving Brain. David & Charles. London. pp. 160
  24. &  Jung C: Tipos psicológicos. 9º Ed. Editorial Sudamericana, Buenos Aires, 1964. pp. 137
  25. &  Sheldrake R: Una nueva ciencia de la vida. La hipótesis de la causación formativa. Kairós. Barcelona, 1990. pp 38
  26. &  Sheldrake R: Una nueva ciencia de la vida. La hipótesis de la causación formativa. Kairós. Barcelona, 1990. pp 21
  27. &  Sheldrake R: Una nueva ciencia de la vida. La hipótesis de la causación formativa. Kairós. Barcelona, 1990. pp 100,101
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43. El espectro de la conciencia


43. El espectro de la conciencia

La filosofía perenne describe los aspectos fundamentales de la realidad y de la naturaleza humana que se encuentra en la base de las principales tradiciones metafísicas y es posible vislumbrar a partir de ella una psychologia perennis. La philosophia perennis fué un legado común a Oriente y a Occidente.
El camino de nuestro desarrollo une así la psicología, la filosofía y la espiritualidad. Los afanes y ansiedades que aquejan a la especie humana son síntomas por la falta de desarrollo.
La psicología transpersonal ha esbozado y profundizado en esta teoría mostrando como en los niveles superiores de crecimiento personal, con un estado de conciencia más trascendente, los problemas humanos y personales no se resuelven, sino que se disuelven.


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El espectro de la conciencia

Es difícil disociar el cuerpo de conocimientos que procura delinear la realidad de aquello que conoce dentro de nosotros. No se puede dejar de mencionar el hecho del enfoque multidisciplinario en la definición del espectro de la conciencia y de como todos estos conocimientos ensanchan y pertenecen al campo de las doctrinas universales referentes a la naturaleza del hombre y a su modo de relación con el mundo.
    Bajo esta óptica es posible explicar el interés compartido por académicos de diferentes disciplinas como psicólogos, filósofos, teólogos, hombres de ciencia, expertos en neurociencias y místicos por la denominada philosophia perennis “la filosofía perenne”, concepto instaurado por Leibniz y retomado por pensadores como Aldous Huxley, Roger Walsh, Fritz Schumacher entre otros.
Aldous Huxley
1894 – 1963

Philosophia perennis

La filosofía perenne describe los aspectos fundamentales de la realidad y de la naturaleza humana que se encuentra en la base de las principales tradiciones metafísicas y es posible vislumbrar a partir de ella una psychologia perennis. Laphilosophia perennis fué un legado común a Oriente y a Occidente, hasta la aparición del racionalismo: los polos primarios de la existencia son la actividad y la pasividad, rectores de todas las cosas. Considera que la materia tiene un aspecto físico, que no pretendía llenar la realidad, y no era algo que se pudiera estudiar en sí mismo, independientemente del espíritu.
 
En la psychologia perennis se busca el descubrimiento del propio ser, con sus características particulares de no ser objetivo ni subjetivo, sino abarcando ambos conceptos. El conocimiento del ser implica necesariamente el conocimiento de la unidad, pues unum et esse converguntur -el uno y el ser convergen- 1. El núcleo de la filosofía perenne es la misma experiencia que han vivido los místicos  y que no es posible expresar en palabras, porque su clave reside en comprender que el “yo”, la identidad no se encuentra dentro del cuerpo, sino en !el universo entero!
    Uno de los rasgos más importantes del concepto oriental del mundo, es la conciencia de la unidad e interrelación existente entre todas las cosas y sucesos, la experiencia de que todos los fenómenos que ocurren son manifestaciones de una unidad básica, todas las cosas son consideradas como partes inseparables de un conjunto cósmico. La realidad última indivisible que se manifiesta en todas las cosas recibe diferentes nombres. En el hinduísmo se le llama Brahman, en el taoísmo, Tao. Los budistas lo llaman Talhala o “eseidad” 2.
    A la luz de la “psicología perenne” es posible bosquejar un modelo de conciencia que ofrezca consideración a los conceptos elaborados por otras disciplinas, como el psicoanálisis, la psicología humanista, el análisis junguiano y la psicología interpersonal. Si se toma por ejemplo el psicoanálisis interpersonal, enfatiza la influencia de las relaciones interpersonales de modo que estas constituyen el nivel de conciencia.
    La psicología interpersonal asume que las facetas de la mente humana independientemente de la profundidad intrapsíquica que tengan, se constituyen en la experiencia interpersonal. En ese sentido no pueden existir contenidos mentales sin el estímulo de las relaciones interpersonales. En el centro de este modelo de psicología perenne se encuentra que la conciencia humana es un espectro de múltiples manifestaciones de una sola conciencia, y cada nivel del espectro tiene un sentimiento de identidad individual diferente.

Niveles de conciencia

    La intuición central de la psicología perenne es que la conciencia más íntima del hombre es idéntica a la realidad absoluta y fundamental del universo, a la cual entre otros nombres se le denomina Mente o Deidad. La Mente (con mayúscula), que corresponde al nivel 6, es todo lo que hay, es inespacial, infinita, intemporal y fuera de ella nada puede existir. Pero por alguna razón desconocida, en el oceáno infinito de la Mente surge un rizo sutil, que olvida el mar infinito del que viene, y se siente separado. Este nivel del rizo es el principio de la onda de yoicidad, esta es la zona causal del espectro supraindividual, donde el nivel de la conciencia no es conciente de la Mente pero tampoco está confinada a los límites del organismo individual. El rizo quiere y teme la  liberación por lo que asume ser el mismo dios. Es el principio del narcisismo y de la batalla de la vida con la muerte. Al encontrar lo causal imperfecto, el rizo de la conciencia la reduce al nivel de lo sutil (nivel 5) y luego al de lo ideal (nivel 4) y por último, al de lo mental (nivel 3), donde cae cansado por esta búsqueda sin éxito que finalmente le hace llegar inconciente al nivel material (nivel 1) 3. Los niveles de conciencia percibidos por el hombre son solamente una parte del espectro total de la conciencia, en los que cada uno se asocia con un sentimiento de individualidad diferente que sirve a un proceso de desarrollo en el cual todos, querámoslo o no, estamos implicados.

    Los seres humanos concientes en niveles más sutiles (los niveles 4 y superiores) trascienden su identidad más allá del organismo individual, la conciencia es supraindividual. A este tipo de conciencia supraindividual han hecho referencia autores místicos como San Juan de la Cruz y Santa Teresa, en quienes su obra refleja un estado de conciencia en el que las características de espacio, tiempo, lucidez y amplitud llevan a la llamada vivencia de tipo oceánico, supraindividual, ligada con el acto creador 4.  De acuerdo a autores como John Rowan, los estadios de conciencia que incluyen el nivel que el denomina del centauro, así como el sutil y el causal, conforman el dominio de lo transpersonal 5.
San Juan de la Cruz
Crédito de Imagen:
Santa Teresa de Jesús por Peter Paul Rubens
Crédito de la imagen:

En el nivel existencial mental del hombre corriente, se produce la identificación con el organismo psicofísico, tal como existe en el tiempo y el espacio y se producen los procesos del pensamiento racional y de la voluntad personal. Las modificaciones se hacen por premisas sociales reguladas por pautas sensoriales culturalmente guiadas que dan lugar a una selección e interpretación de experiencia  diferente a la de otros entornos sociales. La identidad del hombre en los niveles descendentes de conciencia es cada vez más restringida, viene desde el universo hasta el organismo, desde el organismo a la psique, y desde la psique a una faceta de la psique llamada persona. Epistemológicamente a cada nivel del espectro corresponde un modo de conocimiento diferente, un dualismo diferente entre otros 6.

La relevancia de la psicología perenne es que presenta al ser y a la conciencia como una jerarquía que se mueve desde las esferas más bajas y densas, hasta las más sutiles y unitarias presentes en la gran cadena del ser, existiendo semejanzas con los niveles de conciencia del hinduísmo.
    De acuerdo al hinduismo, el nivel más alto (el 6) se considera el domicilio absoluto de la conciencia como tal, el plano Adi -palabra sánscrita no traducible- como fuente de la cual se originan los demás niveles del espectro. A continuación y en orden descendente  -esta palabra descendente implica una menor complejidad en la escala óntica– viene la esfera de conciencia causal o anandamayakosha7 .
    Después viene la esfera de la conciencia mental superior o vijñanamayakosha8 que también se conoce en occidente como manas -en sánscrito mente- que incluye los procesos arquetípicos, intuición extática y una gran claridad de conocimiento. Seguidamente viene la esfera de la conciencia mental inferior o mannomayakosha que equivaldría al nivel que se considera el intelecto, el pensamiento como lo experimentamos. A continuación viene el nivel de conciencia llamado pranamayakosha-la envoltura del aliento vital-, correspondiente al nivel 2 de la bioenergía. Por último, viene el nivel de conciencia llamado annamayakosha9 que incluye el nivel del cuerpo físico y el cosmos material -correspondiente al nivel 1-.10
    La escuela vedantina, coextensiva del hinduísmo presenta a Purusha, “el espíritu que baila sobre las aguas”, obra por medio de prakriti o la materia 11. El cuerpo denominado ksetra consiste de sentidos, mientras que el Ser Supremo está presente en cada cuerpo como Paramatma o la Superalma. Parabraman es la energía o esencia del universo, es un principio pasivo, incomprensible e inconsciente 12.
    Al estudiar la personalidad humana acorde con los conceptos hinduistas, se puede hallar un trasfondo de elementos búdicos, cuando algunos pacientes tomando LSD describen un mundo tranquilo y exquisito de naturaleza nirvánica; varios sujetos moribundos tomando LSD referían como “la muerte o desintegración de un cerebro individual no causa el cese de la conciencia mayor”, mientras repetidamente describían como “se bajaba el  umbral  que les permitía experimentar el eterno ahora, más allá del tiempo y el espacio” 13.

    Los niveles de conciencia en orden ascendente de acuerdo al hinduísmo, son seis: el nivel 1 o el físico, el biológico el mental, el sutil, el causal sucesivamente, hasta el nivel 6 o último. El nivel 1 es estudiado por la física y la química; el nivel 2 es estudiado por la biología; el nivel 3 es estudiado por la psicología y la filosofía; el nivel 4 es estudiado por la religión; el nivel 5 es estudiado por la religión sabia 14.

Ya se mencionó  el nivel existencial. En el nivel sutil el alma y Dios se unen; en el nivel causal, el alma y Dios son trascendidos en la identidad previa de la divinidad, o pura conciencia sin forma, la Pura Conciencia, el Puro Espíritu. A través de esta idea, Meister Eckardt afirmó como “a través de esta comprensión he descubierto que Dios y yo somos uno y el mismo”. Wilber describe en palabras estos niveles de conciencia trascendentes en las cuales se dice poco y se comunica poco por la poca experiencia que las personas han tenido con estos diferentes estados de conciencia.
El Autor Ken Wilber, experto mundial sobre conciencia
Crédito de imagen:
integrativo.net

    En el nivel más allá  del Puro Origen y el Puro Espíritu que es totalmente ilimitado, inmanifestado, el Yo/Espíritu despierta a una identidad con todas las formas 15. De acuerdo a Ken Wilber, en el nivel sutil “comenzamos a cuestionar la existencia de una frontera estricta, la circunscripción a lo que se halla dentro de las limitaciones de nuestra propia piel” 16. Este nivel sutil posee un nivel sutil superior, en el cual se puede hablar de inspiración, entendida como la aparición de mensajes procendentes de una fuente superior y más profunda. Los arquetipos, el “supraself” son entidades que caben en este nivel sutil superior. En este estadio, John Heron -citado por Rowan-  se alcanza…

la gran inversión, en que todo nuestro sistema de creencias centáuricas experimenta un giro copernicano y la renuncia se convierte en algo más importante que la afirmación 17
En el nivel causal “las deidades arquetípicas se condensan y se disuelven en el Diosfinal, la fuente de todo arquetipo. Se abandonan toda clase de símbolos, guías (…) Las personas que alcanzan este nivel suelen hablar de resplandor y de liberación perfecta, no como algo que se vislumbra sino como una experiencia alcanzableLa compasión que suele acompañar a este estadío es diferente y mucho más profunda que cualquiera otra que antes se hubiera experimentado” 18.
    En el nivel causal superior los testimonios son “de conciencia sin forma, de resplandor sin límites”. Este es el nivel de conciencia en que los budistas hablan delsamadhi de la vacuidad, de nirvikalpa samadhi y de nirguna Brahman. En este estadio el sustrato de Dios y el sustrato del alma son una misma cosa ; esta es la auténtica autotrascendencia. En el nivel último, se hallan varios nombres, como Unidad-Vacuidad, Nada y Todas las cosas, Inconsútil y sin rasgos distintivos, que Trasciende pero incluye toda manifestación, Brahman-Atman-Absoluto, bhavi samadhi, el reino delSvabhavikakaya, cittamatra, kether. 
La filosofía perenne refiere como lo superior no puede explicarse por lo inferior pero lo inferior puede surgir de lo superior mediante el proceso de involución. Cada nivel de conciencia es jerárquico en el sentido de que cada nivel superior incluye y trasciende al nivel imediato. No se puede pretender convertir una función de validez inferior en una de validez superior, a menos que la función de validez inferior tenga el valor inicial de la forma de la validez superior.
La Divinidad trasciende completamente a todos los mundos, de modo que los incluye totalmente. Los niveles superiores de la realidad comportan cualidades nuevas respecto a los niveles inferiores, pero sin tratarse de una novedad absoluta, porque los niveles superiores comprenden a los inferiores. Los niveles están interpenetrados e interconectados, pero no equivalentemente, que equivale a decir que el superior incluye al inferior, pero no viceversa, de donde surge el concepto de una “interpenetración multidimensional con no equivalencia” 19.
Todo lo inferior se halla en lo superior, pero no todo lo superior se halla en lo inferior: un cubo tridimensional contiene varios cuadrados bidimensionales, pero no viceversa; se podría pensar que la jerarquía en los niveles podría depender de las cualidades que diferencian a un nivel superior de uno inferior, sin embargo la frase “no viceversa” es la que crea una jerarquía, de modo que cada estadio evolutivo trasciende pero incluye a sus predecesores, de acuerdo a lo dicho por Hegel, que “trascender es al mismo tiempo, negar y conservar” 20.
Una de las confusiones que acecha esta concepción de la conciencia como un espectro corresponde a la que Wilber denomina la falacia pre – trans. Esta denominación alude a la confusión entre lo que está antes o por debajo con lo ques está después o por encima. Lo prerracional no es lo mismo que lo transrracional, como el otoño no es lo mismo que la primavera. Ni la esquizofrenia ni el misticismo son racionales, pero mientras la esquizofrenia es prerracional, el misticismo es transrracional, está más allá de lo racional.
Algunos sistemas cognoscitivos del nivel de la categoría trascendental, entre ellos doctrinas religiosas como el budismo, proponen que la vida y la muerte están en la mente y en ningún otro lugar. La mente a la luz de la doctrina budista se revela como la base universal de la experiencia, creadora tanto de la felicidad como del sufrimiento, creadora de lo que llamamos vida y muerte. La mente tiene muchas facetas, destacando entre ellas la denominada sem, entendida como
“aquello que posee conciencia diferenciadora, aquello que posee un sentido de la dualidad, que aferra o que rechaza algo externo. Es aquello que se puede asociar con cualquier cosa diferente de quien percibe. Sem es la mente discursiva, dualista que funciona en relación con un objeto o punto de referencia externo proyectado y falsamente percibido” 21.
Sem es la mente que trabaja en función de dicotomías, que siempre debe estarproclamando su existencia por fragmentación y conceptuación de la experiencia. Su energía se consume en la proyección hacia afuera y es aquí donde de alguna manera se sufre el cambio y la muerte. En cierta medida, sem puede ser conceptualmente asemejada a la anoia de Platón, entendida como la mente “que le faltaba entendimiento”.
  Más allá de sem envuelta y velada por el rápido discurrir de nuestros pensamientos y emociones, está la esencia íntima. Tal esencia íntima o Rigpa se manifiesta en oleadas de inspiración que proporciona un significado, comprensión, luz y libertad. Tal vivencia ocurre porque la naturaleza de la mente es la de la comprensión. Rigpa es una conciencia prístina, inteligente, radiante y despierta, que se ha descrito como el “conocimiento del propio conocimiento” y que en otras doctrinas religiosas como el hinduísmo se conoce como Shiva, Brahma y Vishnu, la trimurti brahmánica o en el sufismo se denomina “la esencia oculta” En el corazón de todas las doctrinas religiosas existe esta verdad fundamental en común 22.

La gran cadena del ser

    Al igual que la Gran cadena del ser distingue niveles de existencia, la psicología perenne distingue niveles de salud mental. La psicología  y la psiquiatría tradicionales tratan los denominados “niveles inferiores” de la salud mental y sus perturbaciones, como psicosis, histeria, esquizofrenia, considerando a quienes se hallan por encima de tales niveles como poseedores de una salud mental normal, aunque probablemente no lleven una vida no plena.
    A partir de aquí existen niveles de salud mental creciente, que son puestos de manifiesto por la psicologías humanista y tranpersonal, fundadas sucesivamente por Maslow al trascender las limitaciones del conductismo y el psicoanálisis. Desde esta óptica, la vida es un camino de crecimiento hacia una plenitud y un significado cada vez mayores. Pero avanzar por este camino requiere cierto arrojo, “que es el de ser uno mismo en vez de ser como los demás”. Y quien se decide a caminar por este camino puede tener tropiezos, como problemas de relación, problemas filosóficos, problemas existenciales y espirituales, que son psicopatologías correspondientes a algunos de los tramos de crecimiento personal. Hasta ahora Wilber es quien mejor ha descrito estos tramos hacia un significado mayor y sus correspondientes terapias: para los primeros niveles por ejemplo, análisis transaccional; para un nivel inicial de autorrealización, la terapia Gestalt, bioenergética o formas de psicología humanista y existencial; en el ámbito de la espiritualidad, técnicas transpersonales como la psicosíntesis, el análisis junguiano o la terapia de Grof; para acceder a estados superiores de conciencia, las vías tradicionales como el hinduismo vedanta, el budismo Mahayana, el taoísmo.
El camino de nuestro desarrollo une así la psicología, la filosofía y la espiritualidad. Los afanes y ansiedades que aquejan a la especie humana son síntomas por la falta de desarrollo. Como lo señaló en su tiempo Edgar Morín, todos los grandes intentos de reforma social han fracasado porque faltaba una teoría acerca del desarrollo humano. La psicología transpersonal ha esbozado y profundizado en esta teoría mostrando como en los niveles superiores de crecimiento personal, con un estado de conciencia más trascendente, los problemas humanos y personales no se resuelven, sino que se disuelven. Refiere Jordi Pigem que “el camino hacia lo que antaño se soñó como una utopía está más próximo, como también está más próximo el camino de la destrucción de la especie” 23.

Referencias

  1. &  Burckhardt T: Alquimia. Plaza y Janés, Barcelona, 1976. pp. 166
  2. &  Capra F: El Tao de la Física. Editorial Sirio, Málaga, 1983. pp. 167
  3. &  Wilber K, Bohm D, Pribram K, Keen S, Fergusson M, Capra F, Weber R y otros:  El Paradigma Holográfico. Una exploración en las fronteras de la Ciencia. 3ª Edición. Kairós, Barcelona. 1992. pp. 175
  4. &  Alonso-Fernández, F: El talento creador. Rasgos y perfiles del genio. Ediciones Temas de Hoy. Madrid, 1996. pp. 114
  5. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 155
  6. &  Wilber K: Psicología Perenne: el espectro de la conciencia. En: Walsh R, y Vaughan F: Más allá del Ego: Textos de Psicología transpersonal. 5ª Ed. Kairós, Barcelona, 1991. pp. 108-113
  7. Anandamaya, literalmente en sánscrito “formado de bienaventuranza/realización de la naturaleza bendita” kosha, significa “envoltura”.
  8. Vijñanamaya, literalmente en sánscrito “formado de conocimiento/discernimiento/visión directa con los ojos del alma”.
  9. Annamaya, literalmente en sánscrito “formado de cuerpo físico”.
  10. Averroes, al citar a Galeno, refiere como el “espíritu vital” es una sustancia pura que se encuentra en el espacio sideral, que, mediante un proceso parecido a la respiración, se convierte en vida en el corazón. Rûh en árabe, ruah o ruash en hebreo, simbolizan el hálito creador del Espíritu universal, la movilidad del espíritu vital y su unión con la “atmósfera” sutil de este mundo. El espíritu vital se extiende por todo el espacio cósmico y es absorbido por los seres que extraen de él constantemente el “cuerpo sutil” de fuerzas vitales, -llamadas prâna por los hindúes, y orendapor algunas tribus norteamericanas- de la misma forma que se absorbe aire en la inspiración. &  Burckhardt T: Alquimia. Plaza y Janés, Barcelona, 1976. pp. 164
  11. Las palabras sánscritas originales son prakrti que traduce naturaleza; purusa, el que disfruta la naturaleza.
  12. &  Sinnet AP: El Budismo Esotérico. Teorema, Barcelona, 1982. pp. 285, 286
  13. &  Fergusson M: La Revolución del Cerebro. Editorial Héptada. Madrid. 1991. pp. 147
  14. &  Wilber K, Bohm D, Pribram K, Keen S, Fergusson M, Capra F, Weber R y otros:  El Paradigma Holográfico. Una exploración en las fronteras de la Ciencia. 3ª Edición. Kairós, Barcelona. 1992. pp. 174
  15. &  Wilber K: Sexo, Ecología, Espiritualidad. El alma de la evolución. Volumen I Gaia Ediciones, Madrid 1996. pp. 336
  16. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 150
  17. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 150
  18. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 151
  19. &  Wilber K, Bohm D, Pribram K, Keen S, Fergusson M, Capra F, Weber R y otros: El Paradigma Holográfico. Una exploración en las fronteras de la Ciencia. 3ª Edición. Kairós, Barcelona. 1992. pp. 177
  20. &  Rowan J: Lo transpersonal. Psicoterapia y Counselling. Editorial Libros de la liebre de marzo. Barcelona, 1996. pp. 156
  21. &  Rimpoché S: El libro tibetano de la vida y la muerte. Ediciones Urano. Barcelona, 1994. pp. 72
  22. &  Rimpoché S: El libro tibetano de la vida y la muerte. Ediciones Urano. Barcelona, 1994. pp. 73
  23. &  Pigem J: En nuestra mente hacemos el Mundo. En: Nueva Conciencia. Monografía Nº 22 de Integral. Ediciones Integral. Barcelona, 1994. pp 115

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Consecuencias sociales del cerebro y la mente: Las especies elegidas


Consecuencias sociales del cerebro y la mente: Las especies elegidas

ALEJANDRO MELO FLORIÁN M.D.
Especialista en Medicina Interna
Bogotá D.C. – Colombia

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“La inteligencia del Todo es social. Pues ha hecho los seres inferiores en función de los superiores y los superiores los ha acomodado entre sí. Ves como subordinó, coordinó y distribuyó a cada cual según su mérito y trajo a recíproca concordancia a los seres superiores”.
Marco Aurelio – Meditaciones 
 
“No hay mayor sorpresa que la de un profeta cuyas profecías se vuelven realidad.  Ya que existe una gran pereza de hábitos en los pensamientos del hombre y una voz risueña, profundamente enterrada en su interior, que le susurra al oído que mañana será exactamente como hoy y como ayer. Y lo cree, incluso contra sus propias convicciones. Y esto es realmente un don del cielo, ya que de otra manera el hombre no podrìa vivir con la certeza de su muerte”
Arthur Koestler – Los gladiadores 

Aristóteles de Estagira mencionaba en la “Física” como “el objeto de nuestra búsqueda es el conocimiento y el hombre no cree que sabe una cosa hasta que ha entendido su porqué”. Aunque la palabra “causa” puede usarse en muchos sentidos, extrapolamos el conocimiento de  las situaciones con el conocimiento de las causas. El pensamiento científico desarrolla los significados de los conceptos de causa y del principio de causalidad, significados que han guiado la actividad académica y cognoscitiva del científico y del filósofo.

Aristóteles de Estagira 384 – 322 AC

     La humanidad más que nunca está expresando una necesidad colectiva que “se manifiesta en el choque evolutivo frontal del cual resurgirá coordinada de maneras desconocidas hasta ahora, implícitas en el material biológico, tan cierto como la mariposa está implícita en la oruga”, según el físico John Platt 1.

     La evolución, al decir de Carsten Bresch, es la historia de la propagación de las estructuras. Los instintos y las tendencias de los animales tuvieron su utilidad en que permitieron la conservación de las especies hasta el umbral en que se crea el “sistema de información intelectual”. La integración intelectual es el mayor logro de la evolución de la especie del Homo sapiens sapiens. El lenguaje contribuyó a establecer vínculos más fuertes entre un grupo de individuos, lo cual suponía, en la otra cara de la moneda a reconocer como extraños a los que no hablaran la misma lengua. Al tiempo que mejoró la comunicación entre unos individuos, fomentó el aislamiento de diversas subpoblaciones.

     De este modo, las hipotéticas tribus compuestas por unas cuantas familias vecinas se desarrollaron independientemente y legaron a su progenie un patrimonio genético e intelectual propio y diferente. La existencia de diferentes lenguajes suscitó luchas, frecuentemente sangrientas, ya que quien hablaba como el grupo pertenecía a éste, pero el sujeto que utilizaba un lenguaje diferente no podía pedir misericordia. Presumiblemente, la facultad del lenguaje estableció a quien se podía matar y a quien no.

     Con respecto al origen del lenguaje, solo es lícito suponer que, bien, se desarrolló a partir de la lengua de un solo grupo, o bien, fué el invento de diferentes grupos sociales, siendo este último caso es el de los aborígenes australianos; dado que las agrupaciones humanas primitivas eran reducidas, con grupos compuestos de hasta 100 individuos, los grupos más numerosos no podrían haber encontrado suficiente alimento en su entorno, lo cual obligaría a la disgregación de nómadas cazadores que solamente podrían entablar comunicación con los miembros de su tribu.

     Este fenómeno de la disgregación provocaría con el tiempo que a partir de un lenguaje surgieran diferentes dialectos, que serían un vínculo muy fuerte que fomentaría el sentimiento de pertenencia en los miembros de esas tribus. El lento advenimiento de actividades civilizadas por el desarrollo de otras actividades, como la agricultura, la hilandería, la alfarería, provocó la explosión de los vocabularios especializados. La Biblia relata como en los tiempos antediluvianos sobresalieron por su ingenio los hijos de Lamec, llamados Jabel, Noema, Júbal y Tubalcaín. Comprendiendo Jabel que la ganadería era un complemento necesario de la agricultura, construyó tiendas y se dedicó al pastoreo. Noema, discurrió una manera de hilar y confeccionar telas y paños de lana. Júbal inventó instrumentos de música y enseñó a tocar la cítara y la flauta, mientras Tubalcaín se dedicó a la forja de los metales.
 

Ya sea en colectividades como las termitas o las sociedades humanas, la dinámica o funcionamiento de la estructura y la organización de un sistema social implica que este es activo y sujeto a cambios espacio-temporales y compuesto de partes interdependientes identificables como “status” y “papeles”, cuya configuración como jerarquía permite una estratificación social, en los planos cultural y económico.     La comunicación en los animales se hace por signos que designan algo para alguien, pero alcanzan su mayor desarrollo en el sentido de lo simbólico atribuído por los seres humanos a sus usos y costumbres 2.
    El incremento de actividades civilizadas produciría nuevas necesidades de vocabulario para expresar las ideas concretas y las abstractas, amén de la modificación en la gramática para permitir la mayor exactitud del mensaje, sin ambigüedades. El sucesivo desenvolvimiento de  la civilidad y del lenguaje demarcó lentamente los hitos de la costumbre y la convención social. Laín-Entralgo cita el diálogo suscitado por Antifonte en Alétheia (La verdad): 

“El nomos es obra de la convención humana -homológesis-; sus preceptos son arbitrarios, artificiosos, como sobreañadidos -epítheta-; opónese pues, al libre desarrollo de la physis en el hombre. Ahora bien, todo esto acaba por ser nocivo. La physis3 tiene en su seno una última e inexorable “necesidad” -ananke physeos- la cual es de tal índole que obedecerla -seguir los impulsos de la propia naturaleza- hace que el hombre se sienta gozosamente libre. Es verdad que el hombre puede, con sus caprichos y convenciones, contravenir los mandatos de esa necesidad de la naturaleza; el ser humano es, en cierto modo, independiente de su physis; pero quien la contravenga, habrá de atenerse a lo inexorable, porque la ananke de la physis subsiste inexorable. Lo conveniente -hacer lo conveniente (tò xymphéron) debe ser la regla suprema de la vida- y esta consiste pues, en ser fiel a la physis y en librar a ésta de las coacciones perturbadoras del nomos.”4 

Cuando se hace un análisis lógico y exacto del lenguaje, se encuentra que Ludwig Wittgenstein refiere de una manera semejante a la homologesis de Antifonte, que “nuestras formas de expresión nos lanzan a la caza de quimeras, impidiéndonos de múltiples maneras ver que esto ocurre en el campo de las cosas comunes y corrientes”, porque el lenguaje es una forma de vida 5

     Se podría pensar que las convenciones sociales eliminarían cualquier indicio de individualidad, pero este hecho se evidenciaría probablemente más en sociedades primitivas, en las que lo que sabía un miembro lo sabían prácticamente todos. Las habilidades estaban muy difundidas y el comportamiento estaba regulado por determinados ritos tribales 6.
     

Robinson Crusoe

Podría decirse -siguiendo en la línea del discurso sofista- que la naturaleza cambiante del ser humano es encontrarse ante un aumento progresivo del margen de libertad, que deja cada vez mayor tiempo para el desarrollo de la individualidad.  Al intensificarse la integración del hombre, el entramado social le abre cada vez más campos, perfilando un desarrollo impredecible de las capacidades de reunión de los individuos en unidades sociales complejas de orden superior. El hombre moderno forma hasta tal grado parte de un conjunto superior, que no toleraría mucho tiempo el aislamiento total 7. Ya no serían posibles las existencias de Robinson Crusoe ni de “Viernes” en nuestra época. 

Merced a la integración intelectual, realizada en las zonas de asociación, o módulos de asociación cortical del lenguaje responsables de la relación con el mundo, las ramas del conocimiento humano como la religión, la filosofía, la ciencia y el arte, se vuelven patrimonio de toda la humanidad. Pero, ¿ este fenómeno no podría conducir a la desaparición de la individualidad ? En este siglo la influencia de homogenización intelectual, la influencia del consumo intelectual ha sido masiva, por el acceso de los y a los medios de comunicación, a la globalización de la cultura, la tendencia a “la aldea global” de Marshall MacLuhan.  

El pensador y filósofo Edward Marshall Mc Luhan
Edmonton, 1911 – Toronto, 1980

Crédito de imagen:
http://mcluhanylacomunicacion.blogspot.com


El progresivo entrelazamiento de las diferentes ramas del conocimiento está ampliando las fronteras allende el hombre, dejando poco a poco su mira antropocéntrica, en la medida de conocer otras especies con posibilidades de comunicación por lenguaje, ya sean chimpancés o gorilas, como se describió en el capítulo de lenguaje. Pero también están los cetáceos inteligentes, mamíferos marinos con inteligencia como los delfines y las ballenas.Los delfines ya aparecen en el registro de la historia humana en épocas tan antiguas como la de la cultura Minoica, en murales de 4000 años a.d.C en el palacio de Knossos en Creta y en paredes de templos en Grecia y Roma.

    Con los delfines es difícil mostrar indiferencia, por su capacidad de juego, curiosidad e inexplicable afinidad por la especie humana. Los delfines producen una gran variedad de sonidos que sirven a funciones de lenguaje y ecolocalización. El repertorio sónico del delfín include una buena ración de señales emocionales8. Las ballenas tienen un complicado sistema de cantos, que ocupa una amplia variedad de frecuencias, de los cuales se desconocen el la naturaleza y significado real. En ocasiones cuando las ballenas migran de una zona y regresan después de varios meses, retoman la canción en la parte que quedó incompleta, continuándola sin interrupciones en donde la dejaron.  
    
    La imagen de una naturaleza basada en partículas discontinuas se reflejó socialmente en la idea de naciones-estado soberanas e independientes. En la medida que cambia el paradigma de la naturaleza y de la materia, se está transformando el concepto de la nación-estado, que da paso a una nueva civilización9. El espíritu de la educación del hombre busca apoyo en el fantasma del pasado, la herramienta del lengauje que maneja hace que el conocimiento sea un punto de referencia hacia el cual naturalmente se orienta y coloca al ser humano dentro de las especies elegidas. 
 

Referencias 

  1. Fergusson M: La Revolución del Cerebro. Héptada. Madrid. 1991.
  2. Garzón-Mendoza, R: Ensayos Críticos de Filosofía Histórica-Política y del Derecho. Imp. Dptal Valle. Cali, Colombia, 1985.
  3. Physis: la naturaleza, lo genuino y radical, lo verdadero y espontáneo, lo verdaderamente real y natural de la vida humana. La naturaleza esencial, la constitución real de las cosas. El término “física” se deriva de esta palabra griega y designa el empeño por conocer la naturaleza esencial de todas las cosas. Eidos y mégethos -aspecto y magnitud- manifiestan la physis, la índole o naturaleza de aquello que nace y crece.
  4. Laín-Entralgo P: La curación por la palabra en la Antigüedad clásica. Anthropos, Barcelona, 1987.
  5. Bense, M: Eco – Revista de la Cultura de Occidente 1962; tomo IV 4:
  6. Bresch C: La vida, un estadío intermedio. Salvat. Barcelona, 1987.
  7. Jung C: Tipos psicológicos. 9º Ed. Sudamericana, Buenos Aires, 1964. 
  8. Linehan EJ: The trouble with dolphins, National Geographic 1979; 155(4):
  9. Toffler A: La tercera ola. Ediciones Orbis, Barcelona 1985.


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Alejandro Melo-Florián

Writer, Internal Medicine specialist. Bogotá D.C -Colombia
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Last edited: Sep 18, 2011 10:19 AM.

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